FR/Prabhupada 0252 - Nous nous pensons indépendants: Difference between revisions

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Donc, toutes ces personnes matérialistes sont tellement insensées, fourbes, mécréantes, qu’elles augmentent leurs activités matérielles. Elles pensent que par cette augmentation des activités matérielles, elles seront heureuses. Non, ce n'est pas possible. Durāśayā ye ... Et leurs dirigeants ...

Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31) — Chacun d'entre nous a les mains et les jambes attachés très serrés par les lois de la nature matérielle et nous pensons que nous sommes libres, indépendants... Pourtant, nous pensons que nous sommes indépendants. Le scientifique essaie d'éviter Dieu, être indépendant par la science. Cela n'est pas possible, nous sommes sous l'emprise de la nature matérielle. La nature matérielle signifie, l'agent de Kṛṣṇa — Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10) ; Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27).

Comme Arjuna, nous sommes toujours dans la perplexité de ce qu'il faut faire ou ne pas faire. Mais adoptons le principe que nous devons agir pour Kṛṣṇa ... acceptez la direction de Kṛṣṇa et celle du représentant de Kṛṣṇa et agissez ; alors il n'y aura pas de karma-bandhanaḥ — Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54) —, sinon, nous sommes tenus par la réaction de chaque acte ; nous ne pouvons pas en sortir. Donc, cette perplexité « Que je me batte ou non » sera résolue par « Oui, vous devez vous battre pour Kṛṣṇa et tout sera bien. » — Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane.

Hanumān s'est battu pour le Seigneur Rāmacandra ; il n'a pas combattu pour lui-même. De même pour Arjuna dont le drapeau est kapi-dhvaja — Hanumān figure sur son drapeau. Il le savait. Hanumān, un grand combattant, a combattu contre Rāvaṇa, pas pour son intérêt personnel. L'intérêt était de savoir comment sortir Sītājī des mains de Rāvaṇa, tuer toute la famille, s'échapper et la laisser s'asseoir au côté de Rāmacandra. C'est la politique de Hanumān, des dévots. La politique de Rāvaṇa est de retirer Sītā des griffes de Rāma et profiter d’elle. C'est la politique de Rāvaṇa. La politique d'Hanumān est de sortir Sītā des mains de Rāvaṇa et de la voir assise au côté de Rāma. La même Sītā. Sītā signifie Lakṣmī et Lakṣmī signifie la propriété de Nārāyaṇa, la propriété de Dieu.

Nous devrions savoir que la politique de toutes ces personnes matérialistes, telles des Rāvaṇas, essaient de jouir de la propriété de Dieu. Donc, d'une certaine façon ou d'une autre ... Bien sûr, nous ne pouvons pas lutter avec la catégorie d'homme comme Rāvana. Nous ne sommes pas si forts. C'est pourquoi nous avons adopté la politique des mendiants : « Monsieur, vous êtes un si gentil homme ; s'il vous plaît donnez-nous quelque chose. Donnez-nous quelque chose. Parce que vous gâchez votre vie en gardant la propriété de Dieu, vous allez en enfer. Si d'une façon ou d'une autre vous devenez un membre, alors vous serez sauvés ; vous serez sauvés. » C'est notre politique. Nous ne sommes pas des mendiant, il s'agit d'une politique. Maintenant, nous ne sommes pas assez forts pour nous battre avec les Rāvaṇas, sinon nous aurions pris tout l'argent en combattant. Mais ce n'est pas possible. Nous ne sommes pas si forts. C'est pourquoi nous avons adopté la politique des mendiants.

Merci beaucoup.

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-Donc, toutes ces personnes matérialistes, ils sont tellement fous, coquins, mécréants, ils augmentent leurs activités matérielles. Ils pensent que par cette augmentation des activités matérielles, ils seront heureux. Non. Ce n'est pas possible. Durāśayā ye ... Et leurs dirigeants ... Andha yathāndhair upanīyamānās te 'pisa-tantryam uru-damni baddhāh ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Chacun d'entre nous est attaché très serrés, les mains et les jambes, et nous pensons que nous sommes libres, indépendants. Par les lois de la nature matérielle ... Pourtant, nous pensons que nous sommes indépendants. Le scientifique essaie d'éviter Dieu, indépendant par la science. Cela n'est pas possible. Nous sommes sous l'emprise de la nature matérielle. La nature matérielle signifie l'agent de Krishna. Mayādhyaksena prakrtih sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Prakrteh kriyamānāni gunair karmani sarvaśa ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Donc, nous sommes toujours dans la perplexité comme Arjuna, ce qu'il faut faire, ou ne pas faire. Mais si nous prenons ce principe, que "Nous devons agir pour Krishna ..." Alors, prenez la direction de Krishna et prenez la direction du représentant de Krishna et vous le faites; alors il n'y a pas de karma-bandhanah. Karmani nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs 5.54). Sinon, nous sommes tenus par la réaction de chaque acte. Nous ne pouvons pas en sortir. Donc, cette perplexité, "Que je me batte ou non," cela sera expliqué par: "Oui, vous devez vous battre pour Krishna. Ensuite, c'est très bien." Kama krsna-karmārpane. Tout comme Hanuman. Il s'est battu pour le Seigneur Ramacandra. Il n'a pas combattu pour lui-même. De même, Arjuna aussi, son drapeau est Kapi-dhvaja, son drapeau est marqué par Hanuman. Il le savait. Alors Hanuman, un grand combattant, a combattu contre Ravana, pas pour son intérêt personnel. L'intérêt était de savoir comment sortir Sītājī des mains de Ravana, tuer toute la famille, et s'échapper et la laisser s'asseoir à côté de Ramacandra. C'est la politique de Hanuman, des dévots. Et la politique de Rāvana est: "Retirer Sita des griffes de Rama et en profiter." C'est la politique de Rāvana. Et la politique d'Hanuman est: "Sortir Sita des mains de Ravana et obtenir son siège à côté de Rama." La même Sita. Sita signifie Laksmi. Donc Laksmi signifie la propriété de Narayana, la propriété de Dieu.
+Donc, toutes ces personnes matérialistes sont tellement insensées, fourbes, mécréantes, qu’elles augmentent leurs activités matérielles. Elles pensent que par cette augmentation des activités matérielles, elles seront heureuses. Non, ce n'est pas possible. ''Durāśayā ye'' ... Et leurs dirigeants ...
-Donc, nous devrions apprendre que la politique de toutes ces personnes matérialistes, telles que Ravanas, ils essaient de profiter de la propriété de Dieu. Donc, d'une certaine façon ou d'une autre ... Bien sûr, nous ne pouvons pas lutter avec la catégorie d'homme comme Rāvana. C'est ... Nous ne sommes pas si forts. C'est pourquoi nous avons pris la politique de devenir un mendiant: "Monsieur, vous êtes un si gentil homme. S'il vous plaît donnez-nous quelque chose. Donnez-nous quelque chose. Parce que vous gâtez votre vie en gardant la propriété de Dieu, vous allez en enfer. Donc, d'une certaine façon ou d'une autre, si vous devenez un membre, alors vous serez sauvés. Vous serez sauvés. " C'est notre politique. Nous ne sommes pas un mendiant. Mais il s'agit d'une politique. Maintenant, nous ne sommes pas très forts pour nous battre avec les Ravana, sinon, nous aurions pris tout l'argent en combattant. Mais ce n'est pas possible. Nous ne sommes pas si forts. C'est pourquoi nous avons pris la politique de mendiant. Merci beaucoup.
+''Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ'' ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]) — Chacun d'entre nous a les mains et les jambes attachés très serrés par les lois de la nature matérielle et nous pensons que nous sommes libres, indépendants... Pourtant, nous pensons que nous sommes indépendants. Le scientifique essaie d'éviter Dieu, être indépendant par la science. Cela n'est pas possible, nous sommes sous l'emprise de la nature matérielle. La nature matérielle signifie, l'agent de Kṛṣṇa — ''Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram'' ([[FR/BG 9.10|BG 9.10]]) ; ''Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ'' ([[FR/BG 3.27|BG 3.27]]).
+Comme Arjuna, nous sommes toujours dans la perplexité de ce qu'il faut faire ou ne pas faire. Mais adoptons le principe que nous devons agir pour Kṛṣṇa ... acceptez la direction de Kṛṣṇa et celle du représentant de Kṛṣṇa et agissez ; alors il n'y aura pas de ''karma-bandhanaḥ'' — ''Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām'' (Bs. 5.54) —, sinon, nous sommes tenus par la réaction de chaque acte ; nous ne pouvons pas en sortir. Donc, cette perplexité « Que je me batte ou non » sera résolue par « Oui, vous devez vous battre pour Kṛṣṇa et tout sera bien. » — ''Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane''.
+Hanumān s'est battu pour le Seigneur Rāmacandra ; il n'a pas combattu pour lui-même. De même pour Arjuna dont le drapeau est ''kapi-dhvaja'' — Hanumān figure sur son drapeau. Il le savait. Hanumān, un grand combattant, a combattu contre Rāvaṇa, pas pour son intérêt personnel. L'intérêt était de savoir comment sortir Sītājī des mains de Rāvaṇa, tuer toute la famille, s'échapper et la laisser s'asseoir au côté de Rāmacandra. C'est la politique de Hanumān, des dévots. La politique de Rāvaṇa est de retirer Sītā des griffes de Rāma et profiter d’elle. C'est la politique de Rāvaṇa. La politique d'Hanumān est de sortir Sītā des mains de Rāvaṇa et de la voir assise au côté de Rāma. La même Sītā. Sītā signifie Lakṣmī et Lakṣmī signifie la propriété de Nārāyaṇa, la propriété de Dieu.
+Nous devrions savoir que la politique de toutes ces personnes matérialistes, telles des Rāvaṇas, essaient de jouir de la propriété de Dieu. Donc, d'une certaine façon ou d'une autre ... Bien sûr, nous ne pouvons pas lutter avec la catégorie d'homme comme Rāvana. Nous ne sommes pas si forts. C'est pourquoi nous avons adopté la politique des mendiants : « Monsieur, vous êtes un si gentil homme ; s'il vous plaît donnez-nous quelque chose. Donnez-nous quelque chose. Parce que vous gâchez votre vie en gardant la propriété de Dieu, vous allez en enfer. Si d'une façon ou d'une autre vous devenez un membre, alors vous serez sauvés ; vous serez sauvés. » C'est notre politique. Nous ne sommes pas des mendiant, il s'agit d'une politique. Maintenant, nous ne sommes pas assez forts pour nous battre avec les Rāvaṇas, sinon nous aurions pris tout l'argent en combattant. Mais ce n'est pas possible. Nous ne sommes pas si forts. C'est pourquoi nous avons adopté la politique des mendiants.
+Merci beaucoup.
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