FR/Prabhupada 0251 - Les gopis sont des compagnes éternelles de Krishna

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Les gopis sont des compagnes éternelles de Krishna
- Prabhupāda 0251


Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973

L'instruction de la Bhagavad-gītā est : Vous ne devriez pas agir pour vous-même, vous devriez tout simplement agir pour Kṛṣṇa ; même combattre pour Kṛṣṇa faire quelque chose d'abominable pour Kṛṣṇa ... Tout comme les gopīs. Les gopīs étaient captivées par Kṛṣṇa. Kṛṣṇa était un jeune garçon, très beau, et les gopīs étaient de jeunes filles. C'est le superficiel ... En fait, les gopīs sont les compagnes éternelles de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (Bs 5.37). Elles sont des émanations de Kṛṣṇa, la manifestation de la puissance de plaisir de Kṛṣṇa. Elles sont destinées au plaisir de Kṛṣṇa. Elles ne sont pas des femmes ordinaires, si ce n’est juste en apparence, pour nous apprendre à aimer Kṛṣṇa au risque de quelque ...

Par conséquent, quand les gopīs ont été attirées par Kṛṣṇa à minuit ... — Kṛṣṇa jouait de la flûte — elles ont ont quitté leur maison. Certaines d'entre elles ont été enfermées. Elles ont même quitté leur corps. Elles étaient tellement attirées. Ce genre de comportement, si des jeunes filles ... Selon la civilisation védique, elles ne peuvent pas se soustraire de la protection de leur père, leur mari ou leur frère. Non, elles ne peuvent pas partir, surtout à minuit. C'était contre les principes védiques. C'est franchement une sorte de prostitution. Mais parce que cela a était fait pour Kṛṣṇa, le Seigneur Caitanya Mahāprabhu recommande, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhubhiḥ kalpitā : Il n'y a pas de meilleur type de culte que celui conçu par les gopīs de VrajaVraja-vadhu.

Pour une jeune fille, le plus abominable est de quitter l'attention de son mari, son père, et aller vers un autre jeune garçon — selon la culture védique, c'est le plus abominable. Parce que le but était Kṛṣṇa, c'est considéré comme le type de culte le plus élevé. C'est la conscience de Kṛṣṇa. Nous devons apprendre à agir uniquement pour Kṛṣṇa, comment aimer uniquement Kṛṣṇa. Ensuite, notre vie est réussie. Et la vie humaine ...

Nous sommes également descendus de Vaikuṇṭha il y a quelques millions et millions d'années — Anādi karama-phale ; anādi signifie avant la création. Nous, les entités vivantes, nous sommes éternels. Bien que la création soit anéantie après des millions et des milliards d'années, les êtres vivants ne sont pas anéantis — Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20) —, ils restent. Quand toute cette manifestation cosmique sera anéantie, les êtres vivants resteront dans le corps de Viṣṇu. Puis, quand à nouveau une autre création prendra place, ils viendront à nouveau pour satisfaire leurs désirs.

Le véritable désir est de savoir comment aller à la maison, retourner à Dieu. Donc, cette chance est donnée. Si cette chance est mal utilisée — cette vie, la forme de vie humaine — c'est très, très risqué. Encore une fois, nous devrons accepter le cycle de la naissance et de la mort. Non seulement cela, si nous ne remplissons pas la mission de la vie, là encore il y aura anéantissement de toute la création et nous devrons rester dans le corps de Viṣṇu pour des millions et des milliards d'années et encore une fois nous aurons à revenir. Par conséquent, cela est appelé anādi karama-phale. Anādi signifie avant la création. C'est ce qui se passe.

Kṛṣṇa vient personnellement afin d'enseigner aux entités vivantes imprudentes. Kṛṣṇa est très soucieux de nous ramener à la maison, retourner à Dieu. Parce que nous sommes partie intégrante de Kṛṣṇa. Supposons que votre fils traîne dans la rue, n'êtes-vous pas inquiet, « Oh, il peut y avoir un accident, et le pauvre garçon sera tué. » Alors vous allez essayer de le trouver. De la même façon, telle est la position de Kṛṣṇa. Nous sommes dans ce monde matériel simplement pour souffrir vie après vie. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15) — Cet endroit est misérable. Mais par l'illusion de māyā, nous prenons cette condition misérable de vie comme le bonheur. C'est ce qu'on appelle māyā. Il n'y a pas de bonheur dans ce monde matériel. Tout est misérable.

Le plus tôt nous comprenons que tout est malheur dans ce monde matériel et le plus tôt nous nous préparons à quitter ce monde matériel et à revenir à la maison, retourner à ..., c'est le mieux ; sinon, dans tout ce que nous faisons, nous sommes tout simplement vaincus, parce que nous manquons le but. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Durāśayā, nous espérons contre tout espoir — cela ne sera jamais comblé — d'ajuster les choses ici pour devenir heureux sans la conscience de Dieu. Ce ne sera jamais ... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā. Durāśayā signifie « l'espoir qui ne sera jamais comblé ».