FR/Prabhupada 0553 - Vous n’avez pas besoin de vous rendre dans les Himalayas. Restez dans la ville de Los Angeles: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:You don't require to go to Himalaya. You just remain in Los Angeles city and engage your eyes to see Krsna, you are more than a person who has gone to Himalayas. You'll forget all other thing. This is our process|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes : You don't require to go to Himalaya. You just remain in Los Angeles city and engage your eyes to see Krsna, you are more than a person who has gone to Himalayas. You'll forget all other thing. This is our process|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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Prabhupada: Donc, les yogis et d'autres méthodes, ils essaient de contrôler les sens par la force. "Je vais dans l'Himalaya. Je ne verrai plus de belle femme. Je vais fermer mes yeux. " C'est part la force. Vous ne pouvez pas contrôler vos sens. Il existe de nombreux cas. Vous n'avez pas besoin d'aller dans l'Himalaya. Vous rester à Los Angeles et vous engagez vos yeux à voir Krishna, vous êtes plus d'une personne à être allé dans l'Himalaya. Vous oubliez tous les autres chose. Il ne s'agit pas de notre processus. Vous n'avez pas besoin de changer de position. Vous engagez vos oreilles à l'écoute de la Bhagavad-gita telle qu'elle est, vous oublierez tous les sens. Vous engagez vos yeux à voir la beauté de la divinité, Krishna. Vous engagez votre langue pour goûter le Krishna prasadam. Vous engagez vos jambes pour venir à ce temple. Vous engagez les mains à travailler pour Krishna. Vous engagez votre nez pour sentir les fleurs offertes à Krishna. Alors où vos sens sont allé? Il les a captivé entièrement. La perfection est sûr. Vous n'avez pas besoin de contrôler vos sens de force, ne pas voir, ne pas le faire, ne le faites pas. Non. Vous devez changer l'engagement, le statut. Cela vous aidera. Allez.
'''Prabhupāda''' : Donc les yogis et d'autres méthodes, ils essaient de contrôler les sens de force. « Je vais dans les Himalayas. Je ne verrai plus de belles femmes. Je vais fermer mes yeux. » C'est forcé. Vous ne pouvez pas contrôler vos sens. Il existe de nombreux exemples. Vous n'avez pas besoin d'aller dans l'Himalaya. Vous restez à Los Angeles et vous engagez vos yeux pour voir Kṛṣṇa, vous êtes plus d'une personne à être allé dans l'Himalaya. Vous oublierez tout autres chose. C'est notre processus. Vous n'avez pas besoin de changer de position. Vous engagez vos oreilles à l'écoute de la Bhagavad-gita telle qu'elle est, vous oublierez toute ineptie. Vous engagez vos yeux à voir la beauté de la déité, Kṛṣṇa. Vous engagez votre langue pour savourer le prasadam de Kṛṣṇa. Vous vous servez de vos jambes pour venir à ce temple. Vous occupez vos mains à travailler pour Kṛṣṇa. Votre nez pour sentir les fleurs offertes à Kṛṣṇa. Alors vers où vos sens iront? Il les a captivé entièrement. La perfection est certaine. Vous n'avez pas besoin de contrôler vos sens de force, ne pas voir, ne pas le faire, ne le faites pas. Non. Vous devez changer l'occupation, le statut. Cela vous aidera. Allez-y!


Tamala Krsna: Teneur de la déclaration. "Il est déjà expliqué que l'on peut contrôler à l'extérieur les sens par un processus artificiel, mais à moins que les sens sont engagés dans le service absolu du Seigneur, il y a toutes les chances d'une chute. Même si une personne en pleine conscience de Krishna peut apparemment être sur le plan sensuel, effectivement, en raison de son être consciente de Krishna, il n'a pas d'attachement ou le détachement de ces activités sensuelles. La personne consciente de Krishna ne se préoccupe que de la satisfaction de Krishna et rien d'autre. Il est donc transcendantale de tout attachement ou de détachement. Si Krishna veut, le dévot peut faire tout ce qui est normalement indésirable, et si Krishna ne veut pas, il ne fera rien qui il aurait normalement fait pour sa propre satisfaction. Par conséquent, pour agir ou ne pas agir est sous son contrôle parce qu'il n'agit que sous la dictée de Krishna. Cette prise de conscience est la miséricorde immotivée du Seigneur que le dévot peut réaliser en dépit de son état fixé sur la plate-forme sensuelle ". 65: «Pour celui qui est situé de telle sorte, les misères triples de la vie matérielle n'existent plus. Dans un tel état heureux son intelligence est stable. " 66: "Celui qui n'est pas dans la conscience transcendantale peut avoir ni un esprit contrôlé ni une intelligence sûre, sans laquelle il n'y a pas de possibilité de paix, et comment peut-il y avoir de bonheur sans la paix? "67
'''Tamāla Krsna''' : Teneur et portée. « Il est déjà expliqué que l'on peut contrôler extérieurement les sens par un processus artificiel, mais à moins que les sens soient engagés dans le service absolu du Seigneur, il y a toutes les chances d'une rechute. Même si une personne en pleine conscience de Kṛṣṇa peut apparemment être sur un plan sensoriel, en fait, parce qu'il est conscient de Kṛṣṇa, il n'a ni attachement ni détachement de ces activités sensorielles. Une personne consciente de Kṛṣṇa ne se préoccupe que de la satisfaction de Kṛṣṇa et de rien d'autre. Ainsi il transcende tout attachement ou détachement. Si Kṛṣṇa veut, le dévot peut faire tout ce qui est normalement indésirable, et si Kṛṣṇa ne veut pas, il ne fera rien qui il aurait normalement fait pour sa propre satisfaction. Par conséquent, agir ou ne pas agir reste sous son contrôle parce qu'il n'agit que sous la dictée de Kṛṣṇa. Cette état de conscience est la miséricorde immotivée du Seigneur que le dévot peut réaliser en dépit de son état situé sur un plan sensoriel » . 65: « Pour qui est ainsi situé, les triples misères de la vie matérielle n'existent plus. Dans une telle béatitude son intelligence est stable. » 66 : « Celui qui n'est pas dans une conscience transcendantale ne peut avoir ni son esprit sous contrôle ni une intelligence stable sans laquelle il n'y a pas de possibilité de paix et comment pourrait-il y avoir de bonheur sans paix? » 67 ...
 
Prabhupada: Tout le monde dans ce monde matériel, ils recherchent la paix, mais ils ne veulent pas contrôler les sens. Ce n'est pas possible. Tout comme vous êtes malade, et le médecin dit que: "Vous prenez ce médicament, vous prenez ce régime", mais vous ne pouvez pas vous contrôler. Vous prenez ce que vous voulez, contre l'instruction du médecin. Alors, comment pouvez-vous guérir? De même, nous voulons guérir de l'état chaotique de ce monde matériel, nous voulons la paix et la prospérité, mais nous ne sommes pas prêts à contrôler les sens. Nous ne savons pas comment contrôler les sens. Nous ne savons pas le principe du yoga réel du contrôle des sens. Il n'y a donc pas de possibilité de paix. Kutaḥ santir ayuktasya. Le mot exact est , dans la Bhagavad-gîtâ. Si vous n'êtes pas engagé dans la conscience de Krishna, il n'y a pas de possibilité de paix. Artificiellement, vous pouvez essayer pour cela. Ce n'est pas possible.
'''Prabhupāda''' : Tous dans ce monde matériel recherchent la paix, mais ils ne veulent pas contrôler leurs sens. Ce n'est pas possible. Tout comme vous seriez malade et le médecin vous dirait : « Vous prenez ce médicament, vous prenez ce régime" mais vous ne pouvez pas vous contrôler. Vous prenez ce que vous voulez, contre l'instruction du médecin. Alors, comment pouvez-vous guérir? De même, nous voulons améliorer l'état chaotique de ce monde matériel, nous voulons la paix et la prospérité, mais nous ne sommes pas prêts à contrôler les sens. Nous ne savons pas comment contrôler les sens. Nous ne connaissons pas le véritable principe du yoga pour contrôler les sens. Il n'y a donc aucune possibilité de paix. ''kutaḥ santir ayuktasya''.Les paroles exactes sont là dans la Bhagavad-gītā. Si vous n'êtes pas engagé dans la conscience de Kṛṣṇa, il n'y a aucune possibilité de paix. Artificiellement, vous pouvez le tenter. Ce n'est pas possible.
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Latest revision as of 16:39, 29 January 2021



Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968

Prabhupāda : Donc les yogis et d'autres méthodes, ils essaient de contrôler les sens de force. « Je vais dans les Himalayas. Je ne verrai plus de belles femmes. Je vais fermer mes yeux.  » C'est forcé. Vous ne pouvez pas contrôler vos sens. Il existe de nombreux exemples. Vous n'avez pas besoin d'aller dans l'Himalaya. Vous restez à Los Angeles et vous engagez vos yeux pour voir Kṛṣṇa, vous êtes plus d'une personne à être allé dans l'Himalaya. Vous oublierez tout autres chose. C'est notre processus. Vous n'avez pas besoin de changer de position. Vous engagez vos oreilles à l'écoute de la Bhagavad-gita telle qu'elle est, vous oublierez toute ineptie. Vous engagez vos yeux à voir la beauté de la déité, Kṛṣṇa. Vous engagez votre langue pour savourer le prasadam de Kṛṣṇa. Vous vous servez de vos jambes pour venir à ce temple. Vous occupez vos mains à travailler pour Kṛṣṇa. Votre nez pour sentir les fleurs offertes à Kṛṣṇa. Alors vers où vos sens iront? Il les a captivé entièrement. La perfection est certaine. Vous n'avez pas besoin de contrôler vos sens de force, ne pas voir, ne pas le faire, ne le faites pas. Non. Vous devez changer l'occupation, le statut. Cela vous aidera. Allez-y!

Tamāla Krsna : Teneur et portée. « Il est déjà expliqué que l'on peut contrôler extérieurement les sens par un processus artificiel, mais à moins que les sens soient engagés dans le service absolu du Seigneur, il y a toutes les chances d'une rechute. Même si une personne en pleine conscience de Kṛṣṇa peut apparemment être sur un plan sensoriel, en fait, parce qu'il est conscient de Kṛṣṇa, il n'a ni attachement ni détachement de ces activités sensorielles. Une personne consciente de Kṛṣṇa ne se préoccupe que de la satisfaction de Kṛṣṇa et de rien d'autre. Ainsi il transcende tout attachement ou détachement. Si Kṛṣṇa veut, le dévot peut faire tout ce qui est normalement indésirable, et si Kṛṣṇa ne veut pas, il ne fera rien qui il aurait normalement fait pour sa propre satisfaction. Par conséquent, agir ou ne pas agir reste sous son contrôle parce qu'il n'agit que sous la dictée de Kṛṣṇa. Cette état de conscience est la miséricorde immotivée du Seigneur que le dévot peut réaliser en dépit de son état situé sur un plan sensoriel » . 65: « Pour qui est ainsi situé, les triples misères de la vie matérielle n'existent plus. Dans une telle béatitude son intelligence est stable.  » 66 : « Celui qui n'est pas dans une conscience transcendantale ne peut avoir ni son esprit sous contrôle ni une intelligence stable sans laquelle il n'y a pas de possibilité de paix et comment pourrait-il y avoir de bonheur sans paix? » 67 ...

Prabhupāda : Tous dans ce monde matériel recherchent la paix, mais ils ne veulent pas contrôler leurs sens. Ce n'est pas possible. Tout comme vous seriez malade et le médecin vous dirait : « Vous prenez ce médicament, vous prenez ce régime" mais vous ne pouvez pas vous contrôler. Vous prenez ce que vous voulez, contre l'instruction du médecin. Alors, comment pouvez-vous guérir? De même, nous voulons améliorer l'état chaotique de ce monde matériel, nous voulons la paix et la prospérité, mais nous ne sommes pas prêts à contrôler les sens. Nous ne savons pas comment contrôler les sens. Nous ne connaissons pas le véritable principe du yoga pour contrôler les sens. Il n'y a donc aucune possibilité de paix. kutaḥ santir ayuktasya.Les paroles exactes sont là dans la Bhagavad-gītā. Si vous n'êtes pas engagé dans la conscience de Kṛṣṇa, il n'y a aucune possibilité de paix. Artificiellement, vous pouvez le tenter. Ce n'est pas possible.