FR/Prabhupada 0589 - Nous sommes dégoutés de cette variété matérielle: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972

Par conséquent, ce désir de me fondre dans l'existence de Dieu, de vouloir devenir un... Tout comme l'exemple donné que : « Je suis une goutte d'eau. Maintenant, je vais me fondre dans le grand océan. Ainsi, je deviendrai l'océan. » Cet exemple est généralement donné par les philosophes māyāvādī. La goutte d'eau est, lorsqu'elle est mélangée avec l'eau de mer, elles deviennent un. C'est seulement l'imagination. Chaque eau, moléculaire. Il y a, il y a tant de parties moléculaires individuelles . En dehors de cela, supposons que vous vous mêliez à l'eau, et fusionnez dans l'existence du Brahman, le samudra, la mer, ou l'océan. Là encore vous serez évaporé, parce que l'eau est évaporée de l'océan et elle devient nuage et retombe sur le sol, et elle redescend à l'océan. C'est ce qui se passe. C'est ce qu'on appelle āgamana-gamana, venir et à nouveau se mélange. Alors, quel est l'avantage? Mais la philosophie vaiṣṇava dit que nous ne voulons pas nous mêler avec l'eau; nous voulons devenir un poisson dans l'océan. C'est très bien. Si on devient un poisson, un gros poisson, ou de petits poissons... Peu importe. Si vous allez dans les profondeurs de l'eau, il n'y a plus d'évaporation. Vous y restez.

De même, le monde spirituel, la radiance du Brahman, si... Nirbheda-brahmānusandhi. Ceux qui essaient de se fondre dans l'existence du Brahman, pour eux, ce n'est pas très sûr. Cela est expliqué dans le Śrīmad-Bhāgavatam : vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ. Ils pensent ceci : « Maintenant, j'ai fusionné dans la radiance du Brahman. Maintenant, je suis en sécurité. » Non, ce n'est pas sûr. Parce qu'il est dit, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty(SB 10.2.32). Même après de grandes austérités et pénitences, on peut arriver, paraṁ padam, dans le, à se fondre dans la radiance du Brahman. Pourtant, à partir de là, il retombe. Il retombe. Parce que Brahman, l'âme, est ānandamaya. Comme Kṛṣṇa, ou l'Absolu, Dieu la Personne Suprême, est ānandamayo 'bhyāsāt (Vedanta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Donc, tout simplement fusionnant dans l'existence du Brahman, on ne peut pas devenir ānandamaya. Tout comme vous allez très haut dans le ciel. Donc, rester dans le ciel, ce n'est pas très ānandamaya. Si vous pouvez obtenir un abri dans une planète, alors c'est ānandamaya. Sinon, vous devez revenir sur cette planète.

Donc nirviśeṣa, sans variétés, il ne peut y avoir ānanda. La variété est la mère de la jouissance. Nous essayons donc... Nous sommes dégoûtés de ces variétés matérielles. Par conséquent, certains essaient de rendre ces variétés nulles et d'autres essaient de rendre ces variétés impersonnel. Mais cela ne peut pas nous donner le plaisir transcendantal exact. Si vous pouvez aller dans la radiance du Brahman et vous prendre refuge auprès de Kṛṣṇa ou Nārāyaṇa... Il existe d'innombrables planètes dans la radiance du Brahman. Elles sont appelés Vaikuṇṭhaloka. Et la plus haute Vaikuṇṭhaloka est appelé Goloka Vṛndāvana. Donc, si vous êtes assez fortunés pour vous réfugier sur une de ces planètes, alors vous êtes éternellement heureux dans un état de béatitude et de connaissance. Sinon, se fondre dans la radiance du Brahman n'est pas très sûr. Parce que nous voulons ānanda. Donc dans la norme nulle impersonnelle, il ne peut y avoir d'ānanda. Mais parce que nous n'avons pas d'information, les philosophes māyāvādī, des planètes Vaikuṇṭha, ils reviennent à cela, de nouveau sur ces planètes matérielles. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Adhaḥ signifie dans ce monde matériel. Je l'ai expliqué à plusieurs reprises. Il y a tellement de grands, grands sannyāsīs. Ils abandonnent ce monde matériel comme mithyā, jagan mithyā, et prennent sannyāsa, et là encore, au bout de quelques jours, ils viennent au service social, politique. Parce qu'ils ne pouvaient pas réaliser ce qu'est Brahman. Eux, pour ānanda, ils doivent prendre part à ces activités matérielles. Parce que ānanda... Nous voulons ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Donc, si il n'y a pas d'ānanda spirituel, il doit y avoir, ils doivent venir à la qualité inférieure. Ce monde matériel est de qualité inférieure. Aparā. Si nous ne pouvons pas obtenir ānanda spirituel, ou le plaisir supérieur, alors nous devons prendre ce plaisir matériel. Parce que nous voulons du plaisir. Tout le monde est à la recherche du plaisir.

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-Par conséquent, ce désir de me fondre dans l'existence de Dieu, de vouloir devenir un... Tout comme l'exemple donné que: "Je suis une goutte d'eau. Maintenant, je vais me fondre dans le grand océan. Par conséquent, je deviendrai l'océan." Cet exemple est généralement donné par les philosophes Māyāvādī. La goutte d'eau est, lorsqu'elle est mélangée avec l'eau de mer, elles deviennent une seule. C'est seulement l'imagination. Chaque eau, moléculaire. Il y a, il y a tellement de molécules différentes. En dehors de cela, supposons que vous mélangez avec l'eau, et se fondre dans l'existence du Brahman, le samudra, la mer, ou l'océan. Là encore vous serez évaporé, parce que l'eau est évaporée de l'océan et elle devient nuage et retombe sur le sol, et elle redescend à l'océan. C'est ce qui se passe. C'est ce qu'on appelle āgamana-gamana, venir et à nouveau se mélange. Alors, quel est l'avantage? Mais la philosophie Vaiṣṇava dit que nous ne voulons pas nous mélanger avec l'eau; nous voulons devenir un poisson dans l'océan. C'est très agréable. Si on devient un poisson, un gros poisson, ou de petits poissons... Ce n'est pas grave. Si vous allez dans les profondeurs de l'eau, il n'y a plus d'évaporation. Vous y restez.
+Par conséquent, ce désir de me fondre dans l'existence de Dieu, de vouloir devenir un... Tout comme l'exemple donné que : « Je suis une goutte d'eau. Maintenant, je vais me fondre dans le grand océan. Ainsi, je deviendrai l'océan. » Cet exemple est généralement donné par les philosophes ''māyāvādī''. La goutte d'eau est, lorsqu'elle est mélangée avec l'eau de mer, elles deviennent un. C'est seulement l'imagination. Chaque eau, moléculaire. Il y a, il y a tant de parties moléculaires individuelles . En dehors de cela, supposons que vous vous mêliez à l'eau, et fusionnez dans l'existence du Brahman, le ''samudra'', la mer, ou l'océan. Là encore vous serez évaporé, parce que l'eau est évaporée de l'océan et elle devient nuage et retombe sur le sol, et elle redescend à l'océan. C'est ce qui se passe. C'est ce qu'on appelle ''āgamana-gamana'', venir et à nouveau se mélange. Alors, quel est l'avantage? Mais la philosophie vaiṣṇava dit que nous ne voulons pas nous mêler avec l'eau; nous voulons devenir un poisson dans l'océan. C'est très bien. Si on devient un poisson, un gros poisson, ou de petits poissons... Peu importe. Si vous allez dans les profondeurs de l'eau, il n'y a plus d'évaporation. Vous y restez.
-De même, le monde spirituel, la radiance du Brahman, si... Nirbheda-brahmānusandhi. Ceux qui essaient de se fondre dans l'existence du Brahman, pour eux, ce n'est pas très sûr. Cela est expliqué dans le Srimad-Bhagavatam: vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ. Ils pensent que:"Maintenant, j'ai fusionné dans la radiance du Brahman. Maintenant, je suis en sécurité." Non, ce n'est pas sûr. Parce qu'il est dit, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty ([[Vanisource:SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Même après de grandes austérités et pénitences, on peut augmenter, paraṁ padam, dans le, se fondre dans la radiance du Brahman. Pourtant, à partir de là, il tombe. Il tombe. Parce que Brahman, l'âme, est ānandamaya. Comme Krishna, ou l'Absolu, Dieu la Personne Suprême, est ānandamayo 'bhyāsāt (Vedanta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Donc, tout simplement par la fusion dans l'existence du Brahman, on ne peut pas devenir ānandamaya. Tout comme vous allez très haut dans le ciel. Donc, pour rester dans le ciel, ce n'est pas très ānandamaya. Si vous pouvez obtenir un abri dans une planète, alors c'est ānandamaya. Sinon, vous devez revenir sur cette planète.
+De même, le monde spirituel, la radiance du Brahman, si... ''Nirbheda-brahmānusandhi''. Ceux qui essaient de se fondre dans l'existence du Brahman, pour eux, ce n'est pas très sûr. Cela est expliqué dans le Śrīmad-Bhāgavatam : ''vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ''. Ils pensent ceci : « Maintenant, j'ai fusionné dans la radiance du Brahman. Maintenant, je suis en sécurité. » Non, ce n'est pas sûr. Parce qu'il est dit, ''āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty''([[Vanisource:SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Même après de grandes austérités et pénitences, on peut arriver, ''paraṁ padam'', dans le, à se fondre dans la radiance du Brahman. Pourtant, à partir de là, il retombe. Il retombe. Parce que Brahman, l'âme, est ''ānandamaya''. Comme Kṛṣṇa, ou l'Absolu, Dieu la Personne Suprême, est ''ānandamayo 'bhyāsāt'' (Vedanta-sūtra 1.1.12), ''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'' (Bs. 5.1). Donc, tout simplement fusionnant dans l'existence du Brahman, on ne peut pas devenir ''ānandamaya''. Tout comme vous allez très haut dans le ciel. Donc, rester dans le ciel, ce n'est pas très ''ānandamaya''. Si vous pouvez obtenir un abri dans une planète, alors c'est ''ānandamaya''. Sinon, vous devez revenir sur cette planète.
-Donc nirviśeṣa, sans variétés, il ne peut y avoir ānanda. La variété est la mère de la jouissance. Nous essayons donc... Nous sommes dégoûtés de ces variétés matérielles. Par conséquent, certains essaie de rendre ces variétés zéro et certains essaie de rendre ces variétés impersonnel. Mais cela ne peut pas nous donner le plaisir transcendantal exacte. Si vous pouvez aller dans la radiance du Brahman et vous mettre à l'abri de Kṛṣṇa ou Nārāyaṇa... Il existe d'innombrables planètes dans la radiance du Brahman. Elles sont appelés Vaikuṇṭhaloka. Et la plus haute Vaikuṇṭhaloka est appelé Goloka Vṛndāvana. Donc, si vous êtes assez chanceux pour vous réfugier sur une de ces planètes, alors vous êtes éternellement heureux dans un état de béatitude et de connaissance. Sinon, se fondre dans la radiance du Brahman n'est pas très sûr. Parce que nous voulons ānanda. Donc dans la norme zéro impersonnel il ne peut y avoir ānanda. Mais parce que nous n'avons pas d'information, les philosophes Māyāvādī, des planètes Vaikuṇṭha, ils reviennent à cela, de nouveau sur ces planètes matérielles. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ([[Vanisource:SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Adhaḥ signifie dans ce monde matériel. Que je l'ai expliqué à plusieurs reprises. Il y a tellement de grands, grands sannyāsīs. Ils abandonnent ce monde matériel comme mithyā, jagan mithyā, et prennent sannyāsa, et là encore, au bout de quelques jours, ils viennent au service social, politique. Parce qu'ils ne pouvaient pas réaliser ce qu'est Brahman. Ils, ānanda, ils doivent prendre part à ces activités matérielles. Parce que ānanda... Nous voulons ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Donc, si il n'y a pas ānanda spirituel, il doit y avoir, ils doivent venir à la mauvaise qualité. Ce monde matériel est de qualité inférieure. Aparā. Si nous ne pouvons pas obtenir ānanda spirituel, ou le plaisir supérieur, alors nous devons prendre ce plaisir matériel. Parce que nous voulons du plaisir. Tout le monde est à la recherche du plaisir.
+Donc ''nirviśeṣa'', sans variétés, il ne peut y avoir ''ānanda''. La variété est la mère de la jouissance. Nous essayons donc... Nous sommes dégoûtés de ces variétés matérielles. Par conséquent, certains essaient de rendre ces variétés nulles et d'autres essaient de rendre ces variétés impersonnel. Mais cela ne peut pas nous donner le plaisir transcendantal exact. Si vous pouvez aller dans la radiance du Brahman et vous prendre refuge auprès de Kṛṣṇa ou Nārāyaṇa... Il existe d'innombrables planètes dans la radiance du Brahman. Elles sont appelés Vaikuṇṭhaloka. Et la plus haute Vaikuṇṭhaloka est appelé Goloka Vṛndāvana. Donc, si vous êtes assez fortunés pour vous réfugier sur une de ces planètes, alors vous êtes éternellement heureux dans un état de béatitude et de connaissance. Sinon, se fondre dans la radiance du Brahman n'est pas très sûr. Parce que nous voulons ''ānanda''. Donc dans la norme nulle impersonnelle, il ne peut y avoir d'ānanda. Mais parce que nous n'avons pas d'information, les philosophes ''māyāvādī'', des planètes Vaikuṇṭha, ils reviennent à cela, de nouveau sur ces planètes matérielles. ''Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ  tataḥ patanty adhaḥ'' ([[Vanisource:SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). ''Adhaḥ'' signifie dans ce monde matériel. Je l'ai expliqué à plusieurs reprises. Il y a tellement de grands, grands sannyāsīs. Ils abandonnent ce monde matériel comme ''mithyā, jagan mithyā'', et prennent sannyāsa, et là encore, au bout de quelques jours, ils viennent au service social, politique. Parce qu'ils ne pouvaient pas réaliser ce qu'est Brahman. Eux, pour ''ānanda'', ils doivent prendre part à ces activités matérielles. Parce que ''ānanda''... Nous voulons ''ānandamayo 'bhyāsāt'' (Vedānta-sūtra 1.1.12). Donc, si il n'y a pas d'''ānanda'' spirituel, il doit y avoir, ils doivent venir à la qualité inférieure. Ce monde matériel est de qualité inférieure. ''Aparā''. Si nous ne pouvons pas obtenir ''ānanda'' spirituel, ou le plaisir supérieur, alors nous devons prendre ce plaisir matériel. Parce que nous voulons du plaisir. Tout le monde est à la recherche du plaisir.
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