FR/Prabhupada 0624 - Dieu est éternel et nous le sommes aussi: Difference between revisions
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Nous devons donc recevoir cette connaissance d'une autorité. Ici Krishna parle. Il est l'autorité. Nous acceptons Krishna: Dieu, la Personne Suprême. Sa connaissance est parfaite. Il connait le passé, le présent et l'avenir. Par conséquent, Il enseigne Arjuna, "Mon cher Arjuna, l'âme spirituelle dans ce corps est éternelle." C'est un fait. Tout comme je peux comprendre, J'existais dans le passé, j'existe dans le présent, donc je dois exister dans l'avenir. Ce sont les trois phases du temps, passé, présent et futur. Dans un autre endroit, nous lisons dans cette Bhagavad-Gîtâ, na na jayate mriyate vā kadācit. L'entité vivante n'est jamais née; et ne meurt pas. Na jayate signifie qu'il ne naît jamais. Na na jayate mriyate, il ne meurt jamais. Nityaṁ śāśvato 'yam, na hanyate hanyamāne śarīre ([[ | Nous devons donc recevoir cette connaissance d'une autorité. Ici Krishna parle. Il est l'autorité. Nous acceptons Krishna: Dieu, la Personne Suprême. Sa connaissance est parfaite. Il connait le passé, le présent et l'avenir. Par conséquent, Il enseigne Arjuna, "Mon cher Arjuna, l'âme spirituelle dans ce corps est éternelle." C'est un fait. Tout comme je peux comprendre, J'existais dans le passé, j'existe dans le présent, donc je dois exister dans l'avenir. Ce sont les trois phases du temps, passé, présent et futur. Dans un autre endroit, nous lisons dans cette Bhagavad-Gîtâ, na na jayate mriyate vā kadācit ([[FR/BG 2.20|BG 2.20]]). L'entité vivante n'est jamais née; et ne meurt pas. Na jayate signifie qu'il ne naît jamais. Na na jayate mriyate, il ne meurt jamais. Nityaṁ śāśvato 'yam, na hanyate hanyamāne śarīre ([[FR/BG 2.20|BG 2.20]]). Il est éternel, śāśvata, existant pour toujours. Na hanyate hanyamāne śarīre ([[FR/BG 2.20|BG 2.20]]). Par l'anéantissement de ce corps, l'âme ne meurt pas. Ceci est également confirmé dans les Upanishads, les Vedas: Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ vidadhāti Kaman (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dieu est éternel, et nous sommes aussi éternels. Nous faisons partie intégrante de Dieu. Tout comme l'or et des fragments d'or; tous deux sont en or. Bien que je ne sois qu'un fragment, une particule d'or, ou du spirituel, je demeure spirituel. Ainsi nous obtenons cette information que Dieu et nous, les entités vivantes, nous sommes éternels. Nityo nityānām, nitya signifie éternelle. | ||
Donc, deux mots sont là. L'un est singulier, nitya, éternel, et l'autre est pluriel, nityānām. Nous sommes donc pluriel. De nombreux éternels. Nous ne savons pas quel est le nombre total des entités vivantes. Ils sont décrits comme asaṅkhya. Asaṅkhya signifie impossible à compter. Des millions et des milliards. Alors quelle est la différence entre le singulier et ce pluriel? Les nombreux pluriels sont dépendants de l'unique singulier. Eko bahūnāṁ vidadhāti Kaman. Le singulier éternel fournit toutes les nécessités de la vie au nombre pluriel, nous, les entités vivantes. C'est un fait, nous pouvons examiner cela par notre intelligence. Parmi 8.400.000 de différentes formes de vie, nous, les êtres humains civilisés, sommes très peu. Mais les autres sont très nombreux. Tout comme dans l'eau. Jalaja nava-lakṣāṇi. Il existe 900 000 espèces de vie dans l'eau. Sthāvarā lakṣa-viṁśati; et 2.000.000 de différentes formes de vie dans le monde végétal, les plantes et les arbres. Jalaja nava-lakṣāṇi sthavara laksa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyayaḥ. Et les insectes, ils sont 1,1 millions d'espèces différentes. Kṛmayo rudra-saṅkhyayaḥ pakṣīṇāṁ | Donc, deux mots sont là. L'un est singulier, nitya, éternel, et l'autre est pluriel, nityānām. Nous sommes donc pluriel. De nombreux éternels. Nous ne savons pas quel est le nombre total des entités vivantes. Ils sont décrits comme asaṅkhya. Asaṅkhya signifie impossible à compter. Des millions et des milliards. Alors quelle est la différence entre le singulier et ce pluriel? Les nombreux pluriels sont dépendants de l'unique singulier. Eko bahūnāṁ vidadhāti Kaman (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Le singulier éternel fournit toutes les nécessités de la vie au nombre pluriel, nous, les entités vivantes. C'est un fait, nous pouvons examiner cela par notre intelligence. Parmi 8.400.000 de différentes formes de vie, nous, les êtres humains civilisés, sommes très peu. Mais les autres sont très nombreux. Tout comme dans l'eau. Jalaja nava-lakṣāṇi. Il existe 900 000 espèces de vie dans l'eau. Sthāvarā lakṣa-viṁśati; et 2.000.000 de différentes formes de vie dans le monde végétal, les plantes et les arbres. Jalaja nava-lakṣāṇi sthavara laksa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyayaḥ (Viṣṇu Purāṇa). Et les insectes, ils sont 1,1 millions d'espèces différentes. Kṛmayo rudra-saṅkhyayaḥ pakṣīṇāṁ dasa-lakṣaṇam. Et les oiseaux, ils sont 1.000.000 d'espèces. Puis les mammifères, paśavas triṁśa-lakṣāṇi, 3.000.000 types d'animaux, à quatre pattes. Et catur-lakṣāṇi mānuṣaḥ, pour l'être humain il existe 400 000 formes de vie. Parmi eux, la plupart d'entre eux ne sont pas civilisés. | ||
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Latest revision as of 16:03, 17 September 2020
Lecture on BG 2.13 -- Pittsburgh, September 8, 1972
Nous devons donc recevoir cette connaissance d'une autorité. Ici Krishna parle. Il est l'autorité. Nous acceptons Krishna: Dieu, la Personne Suprême. Sa connaissance est parfaite. Il connait le passé, le présent et l'avenir. Par conséquent, Il enseigne Arjuna, "Mon cher Arjuna, l'âme spirituelle dans ce corps est éternelle." C'est un fait. Tout comme je peux comprendre, J'existais dans le passé, j'existe dans le présent, donc je dois exister dans l'avenir. Ce sont les trois phases du temps, passé, présent et futur. Dans un autre endroit, nous lisons dans cette Bhagavad-Gîtâ, na na jayate mriyate vā kadācit (BG 2.20). L'entité vivante n'est jamais née; et ne meurt pas. Na jayate signifie qu'il ne naît jamais. Na na jayate mriyate, il ne meurt jamais. Nityaṁ śāśvato 'yam, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Il est éternel, śāśvata, existant pour toujours. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Par l'anéantissement de ce corps, l'âme ne meurt pas. Ceci est également confirmé dans les Upanishads, les Vedas: Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ vidadhāti Kaman (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dieu est éternel, et nous sommes aussi éternels. Nous faisons partie intégrante de Dieu. Tout comme l'or et des fragments d'or; tous deux sont en or. Bien que je ne sois qu'un fragment, une particule d'or, ou du spirituel, je demeure spirituel. Ainsi nous obtenons cette information que Dieu et nous, les entités vivantes, nous sommes éternels. Nityo nityānām, nitya signifie éternelle.
Donc, deux mots sont là. L'un est singulier, nitya, éternel, et l'autre est pluriel, nityānām. Nous sommes donc pluriel. De nombreux éternels. Nous ne savons pas quel est le nombre total des entités vivantes. Ils sont décrits comme asaṅkhya. Asaṅkhya signifie impossible à compter. Des millions et des milliards. Alors quelle est la différence entre le singulier et ce pluriel? Les nombreux pluriels sont dépendants de l'unique singulier. Eko bahūnāṁ vidadhāti Kaman (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Le singulier éternel fournit toutes les nécessités de la vie au nombre pluriel, nous, les entités vivantes. C'est un fait, nous pouvons examiner cela par notre intelligence. Parmi 8.400.000 de différentes formes de vie, nous, les êtres humains civilisés, sommes très peu. Mais les autres sont très nombreux. Tout comme dans l'eau. Jalaja nava-lakṣāṇi. Il existe 900 000 espèces de vie dans l'eau. Sthāvarā lakṣa-viṁśati; et 2.000.000 de différentes formes de vie dans le monde végétal, les plantes et les arbres. Jalaja nava-lakṣāṇi sthavara laksa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyayaḥ (Viṣṇu Purāṇa). Et les insectes, ils sont 1,1 millions d'espèces différentes. Kṛmayo rudra-saṅkhyayaḥ pakṣīṇāṁ dasa-lakṣaṇam. Et les oiseaux, ils sont 1.000.000 d'espèces. Puis les mammifères, paśavas triṁśa-lakṣāṇi, 3.000.000 types d'animaux, à quatre pattes. Et catur-lakṣāṇi mānuṣaḥ, pour l'être humain il existe 400 000 formes de vie. Parmi eux, la plupart d'entre eux ne sont pas civilisés.