FR/Prabhupada 0941 - Certains de nos étudiants, ils pensent que - Pourquoi devrais-je travailler dans cette mission?: Difference between revisions

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Donc, ici, dans ce monde matériel, asmin bhave, bhave 'smin, saptame adhikāra. Asmin, dans ce monde materiel. Bhave 'smin kliśyamānānām. Tout le monde... Tout le monde, tous les entité vivante travaille dur. Dur ou mou, il n'a pas d'importance; on doit travailler. Ce n'est pas important. Tout comme nous travaillons aussi. Il peut être doux, mais c'est aussi travailler. Mais c'est la pratique; donc c'est un travail. Nous ne devrions pas prendre cette œuvre. Bhakti n'est pas réellement les actes intéressés. Il semble comme ça. C'est le travaille également. Mais la différence, c'est quand vous êtes engagé dans le service de dévotion vous n'allez pas sentir la fatigué. Et le travail matériel, vous vous sentirez fatigué. C'est la différence, pratique. Matériellement, vous prenez une chanson de cinéma et chantez, et donc, après une demi-heure vous serez fatigué. Et Hare Krishna,vous allez chanter vingt cinq heures, vous ne serez jamais fatigué. N'est-ce pas? Il suffit de voir pratiquement. Vous prenez son nom matériel, "M. John, M. John, M. John," combien de fois vous allez chanter? (rires) Dix fois, vingt fois, terminé. Mais Kṛṣṇa? "Kṛṣṇa Kṛṣṇa Krsna Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa," continuer a chanter, vous aurez plus d'énergie. C'est la différence. Mais les personnes folles qu'ils pensent, ils travaillent aussi comme nous, ils font aussi comme nous. Non, ce n'est pas.

Donc, s'ils... Essayez de comprendre, la nature matérielle désigne toute personne qui est venu ici, dans ce monde matériel. Ce n'est pas notre métier de venir ici, mais nous avons voulu venir ici. C'est également mentionné ici. Kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ. Pourquoi ils sont venus ici? Pas de vidyā. Avidyā signifie l'ignorance, l'ignorance. Qu'est-ce que l'ignorance? Kâma. Kâma signifie désir. Ils sont destinés à servir Kṛṣṇa, mais ils souhaitent que "Pourquoi dois-je servir Kṛṣṇa? Je deviens Kṛṣṇa. "C'est l'avidyā. C'est l'avidyā. Au lieu de servir... Ça, c'est naturel. Parfois, il vient, tout comme un serviteur qui sert le maître. Il pense: "Si je pouvais obtenir cet argent, alors j'aurais pu devenir un maître." Ce n'est pas artificiel. Ainsi, lorsque l'entité vivante pense... Il vient de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa bhuli' jīva bhoga-vāñchā kare. Quand il oublie Kṛṣṇa, qui est, je veux dire, la vie matérielle. C'est la vie matérielle. Dès que l'on oublie Kṛṣṇa. Ce que nous voyons, tant de... Pas beaucoup, certains de nos étudiants, ils pensent que "Pourquoi devrais-je travailler dans cette mission? Oh, laissez-moi partir. "Il s'en va, mais que fait-il? Il devient un chauffeur de voiture, c'est tout. Au lieu d'obtenir l'honneur de brahmacārī, sannyāsī, il a, lui, il doit travailler comme travailleur ordinaire.

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-Donc, ici, dans ce monde matériel, asmin bhave, bhave 'smin, saptame adhikāra. Asmin, dans ce monde materiel. Bhave 'smin kliśyamānānām. Tout le monde ... Tout le monde, tous les entité vivante travaille dur. Dur ou mou, il n'a pas d'importance; on doit travailler. Ce n'est pas important. Tout comme nous travaillons aussi. Il peut être doux, mais c'est aussi travailler. Mais c'est la pratique; donc c'est un travail. Nous ne devrions pas prendre cette œuvre. Bhakti n'est pas réellement les actes intéressés. Il semble comme ça. C'est le travaille également. Mais la différence, c'est quand vous êtes engagé dans le service de dévotion vous n'allez pas sentir la fatigué. Et le travail matériel, vous vous sentirez fatigué. C'est la différence, pratique. Matériellement, vous prenez une chanson de cinéma et chantez, et donc, après une demi-heure vous serez fatigué. Et Hare Krishna,vous allez chanter vingt cinq heures, vous ne serez jamais fatigué. N'est-ce pas? Il suffit de voir pratiquement. Vous prenez son nom matériel, "M. John, M. John, M. John," combien de fois vous allez chanter? (rires) Dix fois, vingt fois, terminé. Mais Kṛṣṇa? "Kṛṣṇa Kṛṣṇa Krsna Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa," continuer a chanter, vous aurez plus d'énergie. C'est la différence. Mais les personnes folles qu'ils pensent, ils travaillent aussi comme nous, ils font aussi comme nous. Non, ce n'est pas.
+Donc, ici, dans ce monde matériel, asmin bhave, bhave 'smin, saptame adhikāra. Asmin, dans ce monde materiel. Bhave 'smin kliśyamānānām. Tout le monde... Tout le monde, tous les entité vivante travaille dur. Dur ou mou, il n'a pas d'importance; on doit travailler. Ce n'est pas important. Tout comme nous travaillons aussi. Il peut être doux, mais c'est aussi travailler. Mais c'est la pratique; donc c'est un travail. Nous ne devrions pas prendre cette œuvre. Bhakti n'est pas réellement les actes intéressés. Il semble comme ça. C'est le travaille également. Mais la différence, c'est quand vous êtes engagé dans le service de dévotion vous n'allez pas sentir la fatigué. Et le travail matériel, vous vous sentirez fatigué. C'est la différence, pratique. Matériellement, vous prenez une chanson de cinéma et chantez, et donc, après une demi-heure vous serez fatigué. Et Hare Krishna,vous allez chanter vingt cinq heures, vous ne serez jamais fatigué. N'est-ce pas? Il suffit de voir pratiquement. Vous prenez son nom matériel, "M. John, M. John, M. John," combien de fois vous allez chanter? (rires) Dix fois, vingt fois, terminé. Mais Kṛṣṇa? "Kṛṣṇa Kṛṣṇa Krsna Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa," continuer a chanter, vous aurez plus d'énergie. C'est la différence. Mais les personnes folles qu'ils pensent, ils travaillent aussi comme nous, ils font aussi comme nous. Non, ce n'est pas.
-Donc, s'ils ... Essayez de comprendre, la nature matérielle désigne toute personne qui est venu ici, dans ce monde matériel. Ce n'est pas notre métier de venir ici, mais nous avons voulu venir ici. C'est également mentionné ici. Kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ. Pourquoi ils sont venus ici? Pas de vidyā. Avidyā signifie l'ignorance, l'ignorance. Qu'est-ce que l'ignorance? Kâma. Kâma signifie désir. Ils sont destinés à servir Kṛṣṇa, mais ils souhaitent que "Pourquoi dois-je servir Kṛṣṇa? Je deviens Kṛṣṇa. "C'est l'avidyā. C'est l'avidyā. Au lieu de servir ... Ça, c'est naturel. Parfois, il vient, tout comme un serviteur qui sert le maître. Il pense: "Si je pouvais obtenir cet argent, alors j'aurais pu devenir un maître." Ce n'est pas artificiel. Ainsi, lorsque l'entité vivante pense ... Il vient de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa bhuli' jīva bhoga-vāñchā kare. Quand il oublie Kṛṣṇa, qui est, je veux dire, la vie matérielle. C'est la vie matérielle. Dès que l'on oublie Kṛṣṇa. Ce que nous voyons, tant de ... Pas beaucoup, certains de nos étudiants, ils pensent que "Pourquoi devrais-je travailler dans cette mission? Oh, laissez-moi partir. "Il s'en va, mais que fait-il? Il devient un chauffeur de voiture, c'est tout. Au lieu d'obtenir l'honneur de brahmacārī, sannyāsī, il a, lui, il doit travailler comme travailleur ordinaire.
+Donc, s'ils... Essayez de comprendre, la nature matérielle désigne toute personne qui est venu ici, dans ce monde matériel. Ce n'est pas notre métier de venir ici, mais nous avons voulu venir ici. C'est également mentionné ici. Kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ. Pourquoi ils sont venus ici? Pas de vidyā. Avidyā signifie l'ignorance, l'ignorance. Qu'est-ce que l'ignorance? Kâma. Kâma signifie désir. Ils sont destinés à servir Kṛṣṇa, mais ils souhaitent que "Pourquoi dois-je servir Kṛṣṇa? Je deviens Kṛṣṇa. "C'est l'avidyā. C'est l'avidyā. Au lieu de servir... Ça, c'est naturel. Parfois, il vient, tout comme un serviteur qui sert le maître. Il pense: "Si je pouvais obtenir cet argent, alors j'aurais pu devenir un maître." Ce n'est pas artificiel. Ainsi, lorsque l'entité vivante pense... Il vient de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa bhuli' jīva bhoga-vāñchā kare. Quand il oublie Kṛṣṇa, qui est, je veux dire, la vie matérielle. C'est la vie matérielle. Dès que l'on oublie Kṛṣṇa. Ce que nous voyons, tant de... Pas beaucoup, certains de nos étudiants, ils pensent que "Pourquoi devrais-je travailler dans cette mission? Oh, laissez-moi partir. "Il s'en va, mais que fait-il? Il devient un chauffeur de voiture, c'est tout. Au lieu d'obtenir l'honneur de brahmacārī, sannyāsī, il a, lui, il doit travailler comme travailleur ordinaire.
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