IT/Prabhupada 0045 - L'Oggetto della Conoscenza è Chiamato Jneyam: Difference between revisions

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Lecture on BG 13.1-2 -- Paris, August 10, 1973

Prabhupāda:

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva

kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca

etad veditum icchāmi

jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

(BG 13.1)

Questo è il privilegio speciale dell'essere umano: egli può comprendere la natura, la manifestazione cosmica e il goditore della natura; egli può venire a conoscenza in modo completo di ciò che è l'oggetto della conoscenza, jñeyam. Ci sono tre cose, jñeyam, jñāta e jñāna. Il conoscitore si chiama jñāta, e l'oggetto della conoscenza e chiamato jñeyam. E il processo attraverso il quale si può capire, si chiama jñāna, conoscenza. Appena si parla di conoscenza ci devono essere tre cose: l'oggetto della conoscenza, la persona che tenta di conoscere, e il procedimento mediante il quale l'oggetto della conoscenza è raggiunto. Così alcuni di loro... Proprio come gli scienziati materialisti, stanno semplicemente cercando di conoscere la prakṛti -la natura- ma loro non conoscono il puruṣa. prakṛti significa goduta, e puruṣa significa goditore. In realtà il goditore è Kṛṣṇa. Lui è il puruṣa originale. Ciò sarà ammesso da Arjuna: puruṣaṁ śāśvatam "Tu sei il goditore originale, puruṣam." Kṛṣṇa è il goditore e tutti noi esseri viventi, e la prakṛti, la natura, tutto, è goduto da Kṛṣṇa. Questo è Kṛṣṇa. Un'altro puruṣa, noi gli esseri viventi, noi non siamo puruṣa, siamo anche noi prakṛti. Noi siamo per essere goduti. Ma in questa condizione materiale, stiamo cercando di essere puruṣa, goditori. Ciò significa che quando la prakṛti, o gli esseri viventi, vogliono diventare puruṣa, questo è condizionamento materiale. Se una donna cerca di diventare un uomo, questo è innaturale, allo stesso modo, quando gli esseri viventi, che per natura sono fatti per essere goduti... Come l'esempio che abbiamo fatto diverse volte: questo dito cerca di prendere del cibo, ma in realtà non sono le dita che ne godono, le dita possono aiutare il vero goditore, cioè lo stomaco. Le dita possono prendere il cibo e metterlo in bocca, e quando va nello stomaco, che è il vero beneficiario, allora tutte le prakṛti, tutte le parti del corpo, tutte le membra del corpo, provano soddisfazione. Quindi il goditore è lo stomaco, non qualsiasi altra parte del corpo. C'è una storia nella Hitopaniṣad, Hitopadeśa, dalla quale è tradotta una storia di Esopo, lì, c'è una storia: udarendriyānām. udara. udara significa stomaco, e indriya significa sensi. C'è la storia di udarendriyānām. I sensi, tutti i sensi, si incontrano in una riunione, e dicono: "Noi lavoriamo," noi sensi. "Stiamo lavorando". La gamba dice: "Sì, io, l'intero giorno, cammino." La mano dice: "Sì, sto lavorando tutto il giorno," ogni volta che il corpo dice: "Tu vieni qui, prendi il cibo." Porta le cose per cucinare. Io cucino anche." Allora gli occhi dicono: "Io sto vedendo". Tutte le parti del corpo allora fanno sciopero "Non lavoreremo mai più solo per lo stomaco che mangia solamente. Stiamo lavorando tutti, e questo stomaco è il solo a mangiare" Quindi sciopero. Proprio come il capitalista e i lavoratore. Il lavoratore fa sciopero, non lavora. Quindi tutte queste membra e parti del corpo fanno sciopero e dopo due, tre giorni, si incontrano ancora, parlavano tra di loro dicendo: "Perché stiamo diventando cosi deboli? Non possiamo lavorare adesso." Le gambe anche dicevano: "Sì, ci sentiamo deboli" e anche le mani si sentivano deboli, tutti quanti. Qual è la causa?" La causa, disse lo stomaco, "è perché io non sto mangiando." Quindi, se volete rimanere forti, allora datemi da mangiare. Altrimenti... Io sono colui che gode. Non siete voi i goditori. Voi fornite le cose per il mio piacere. Questa è la vostra posizione." Così capirono: "Sì, non possiamo godere direttamente. Non è possibile." Il godimento deve avvenire attraverso lo stomaco. Voi prendete un rasagullā -dolce-, voi dita, non potete goderne. Si dà alla bocca, e quando va allo stomaco, c'è subito energia. Non solo le dita ne godono, gli occhi, tutte le altre parti sono soddisfatte, e forti anche. Allo stesso modo il vero goditore è Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

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-Questa è il privilegio speciale dell'essere umano: egli puo comprendere la natura, la manifestazione cosmica e il goditore della natura; egli può venire a conoscenza in modo completo di ciò che è l'oggetto della conoscenza, jñeyam. Ci sono tre cose, jñeyam, jñāta e jñāna. Il conoscitore si chiama jñāta, e l'oggetto della conoscenza e chiamato jñeyam. E il processo attraverso il quale si può capire, si chiama jñāna, conoscenza. Appena si parla di conoscenza ci devono essere tre cose: l'oggetto della conoscenza, la persona che tenta di conoscere, e il procedimento mediante il quale l'oggetto della conoscenza è raggiunto. Così alcuni di loro... Proprio come gli scienziati materialisti, stanno semplicemente cercando di conoscere la prakṛti -la natura- ma loro non conoscono il puruṣa. prakṛti significa goduta, e puruṣa significa goditore. In realtà il goditore è Krishna. Lui è il puruṣa originale. Ciò sarà ammesso da Arjuna: puruṣaṁ śāśvatam "Tu sei il goditore originale, puruṣam". Krishna è il goditore e tutti noi esseri viventi, e la prakṛti, la natura, tutto, è goduto da Krishna. Questo è Krishna. Un'altro puruṣa, noi gli esseri viventi, noi non siamo puruṣa, siamo anche noi prakṛti. Noi siamo per essere goduti. Ma in questa condizione materiale, stiamo cercando di essere puruṣa, goditori. Ciò significa che quando la prakṛti, o gli esseri viventi, vogliono diventare puruṣa, questo è condizionamento materiale. Se una donna cerca di diventare un uomo, questo è innaturale, allo stesso modo, quando gli esseri viventi, che per natura sono fatti per essere goduti... Come l'esempio che abbiamo fatto diverse volte: questo dito cerca di prendere del cibo, ma in realtà non sono le dita che ne godono le dita possono aiutare il vero goditore, cioè lo stomaco. Le dita posso prendere il cibo e metterlo in bocca, e quando va nello stomaco, che è il vero beneficiario, allora tutte le prakṛti, tutte le parti del corpo, tutte le membra del corpo, provano soddisfazione. Quindi il goditore è lo stomaco, non qualsiasi altra parte del corpo. C'è una storia nella Hitopaniṣad, Hitopadeśa, dalla quale è tradotta una storia di Esopo, lì, c'è una storia: udarendriyānām. udara. udara significa stomaco, e indriya significa sensi. c'è la storia di udarendriyānām. I sensi, tutti i sensi, si incontrano in una riunione, e dicono: "Noi lavoriamo, noi sensi. "Stiamo lavorando". La gamba dice: "Sì, io, l'intero giorno, cammino" La mano dice: "Sì, sto lavorando tutto il giorno, ogni volta che il corpo dice: 'Tu vieni qui, prendi il cibo. Porta le cose per cucinare. Io cucino anche'." Allora gli occhi dicono: "Io sto vedendo". Tutte le parti del corpo allora fanno sciopero "Non lavoreremo mai più solo per lo stomaco che mangia solamente. Stiamo lavorando tutti, e questo stomaco è il solo a mangiare" Quindi sciopero. Proprio come il capitalista e i lavoratore. Il lavoratore fa sciopero, non lavora. Quindi tutte queste membra e parti del corpo fanno sciopero e dopo due, tre giorni, si incontrano ancora, parlavando tra di loro dicendo: "Perché stiamo diventando cosi deboli? Non possiamo lavorare adesso". Le gambe anche dicevano: "Sì, ci sentiamo deboli" e anche le mani si sentivano deboli, tutti quanti. Qual è la causa?". "La causa", disse lo stomaco, "è perché io non sto mangiando. Quindi, se volete rimanere forti, allora datemi da mangiare. altrimenti... Io sono colui che gode. Non siete voi i goditori. Voi fornite le cose per il mio piacere. Questa è la vostra posizione" Così capirono: "Sì, non possiamo godere direttamente. Non è possibile". Il godimento deve avvenire attraverso lo stomaco. Voi prendete un rasagullā -dolce-, voi dita, non potete goderne. Si dà alla bocca, e quando va allo stomaco, c'è subito energia. Non solo le dita ne godono, gli occhi, tutte le altre parti sono soddisfatte, e forti anche. Allo stesso modo il vero goditore è Krishna. Krishna dice:
+Questo è il privilegio speciale dell'essere umano: egli può comprendere la natura, la manifestazione cosmica e il goditore della natura; egli può venire a conoscenza in modo completo di ciò che è l'oggetto della conoscenza, jñeyam. Ci sono tre cose, jñeyam, jñāta e jñāna. Il conoscitore si chiama jñāta, e l'oggetto della conoscenza e chiamato jñeyam. E il processo attraverso il quale si può capire, si chiama jñāna, conoscenza. Appena si parla di conoscenza ci devono essere tre cose: l'oggetto della conoscenza, la persona che tenta di conoscere, e il procedimento mediante il quale l'oggetto della conoscenza è raggiunto. Così alcuni di loro... Proprio come gli scienziati materialisti, stanno semplicemente cercando di conoscere la prakṛti -la natura- ma loro non conoscono il puruṣa. prakṛti significa goduta, e puruṣa significa goditore. In realtà il goditore è Kṛṣṇa. Lui è il puruṣa originale. Ciò sarà ammesso da Arjuna: puruṣaṁ śāśvatam "Tu sei il goditore originale, puruṣam." Kṛṣṇa è il goditore e tutti noi esseri viventi, e la prakṛti, la natura, tutto, è goduto da Kṛṣṇa. Questo è Kṛṣṇa. Un'altro puruṣa, noi gli esseri viventi, noi non siamo puruṣa, siamo anche noi prakṛti. Noi siamo per essere goduti. Ma in questa condizione materiale, stiamo cercando di essere puruṣa, goditori. Ciò significa che quando la prakṛti, o gli esseri viventi, vogliono diventare puruṣa, questo è condizionamento materiale. Se una donna cerca di diventare un uomo, questo è innaturale, allo stesso modo, quando gli esseri viventi, che per natura sono fatti per essere goduti... Come l'esempio che abbiamo fatto diverse volte: questo dito cerca di prendere del cibo, ma in realtà non sono le dita che ne godono, le dita possono aiutare il vero goditore, cioè lo stomaco. Le dita possono prendere il cibo e metterlo in bocca, e quando va nello stomaco, che è il vero beneficiario, allora tutte le prakṛti, tutte le parti del corpo, tutte le membra del corpo, provano soddisfazione. Quindi il goditore è lo stomaco, non qualsiasi altra parte del corpo. C'è una storia nella Hitopaniṣad, Hitopadeśa, dalla quale è tradotta una storia di Esopo, lì, c'è una storia: udarendriyānām. udara. udara significa stomaco, e indriya significa sensi. C'è la storia di udarendriyānām. I sensi, tutti i sensi, si incontrano in una riunione, e dicono: "Noi lavoriamo," noi sensi. "Stiamo lavorando". La gamba dice: "Sì, io, l'intero giorno, cammino." La mano dice: "Sì, sto lavorando tutto il giorno," ogni volta che il corpo dice: "Tu vieni qui, prendi il cibo." Porta le cose per cucinare. Io cucino anche." Allora gli occhi dicono: "Io sto vedendo". Tutte le parti del corpo allora fanno sciopero "Non lavoreremo mai più solo per lo stomaco che mangia solamente. Stiamo lavorando tutti, e questo stomaco è il solo a mangiare" Quindi sciopero. Proprio come il capitalista e i lavoratore. Il lavoratore fa sciopero, non lavora. Quindi tutte queste membra e parti del corpo fanno sciopero e dopo due, tre giorni, si incontrano ancora, parlavano tra di loro dicendo: "Perché stiamo diventando cosi deboli? Non possiamo lavorare adesso." Le gambe anche dicevano: "Sì, ci sentiamo deboli" e anche le mani si sentivano deboli, tutti quanti. Qual è la causa?" La causa, disse lo stomaco, "è perché io non sto mangiando." Quindi, se volete rimanere forti, allora datemi da mangiare. Altrimenti... Io sono colui che gode. Non siete voi i goditori. Voi fornite le cose per il mio piacere. Questa è la vostra posizione." Così capirono: "Sì, non possiamo godere direttamente. Non è possibile." Il godimento deve avvenire attraverso lo stomaco. Voi prendete un rasagullā -dolce-, voi dita, non potete goderne. Si dà alla bocca, e quando va allo stomaco, c'è subito energia. Non solo le dita ne godono, gli occhi, tutte le altre parti sono soddisfatte, e forti anche. Allo stesso modo il vero goditore è Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:
 :bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
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 :suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
 :jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
-:([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]])
+:([[Vanisource:BG 5.29 (1972)|BG 5.29]])
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