IT/Prabhupada 0255 - Nel Governo di Dio Devono Esserci Tanti Amministratori e Sono Chiamati Deva: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973

Così ora Krishna può dire: "Va bene, tu ci sei temporaneamente, vai a combattere, e quando avrai il regno, sarai felice. Non c'è bisogno di Me come guru. Nemmeno..." Proprio come gli uomini comuni, pensano: "Stiamo guadagnando così tanti soldi. Qual è la necessità di avere un guru? Posso capire tutto a modo mio". E un altro mascalzone risponde: "Sì, yata mata tata patha: 'qualunque sia la tua opinione va bene, è possibile avere la propria opinione" Questo è quello che sta accadendo: 'si può creare la propria opinione per comprendere Dio'. Tutti questi sciocchi mascalzoni stanno avendo la propria opinione. No, questo non è possibile. Perciò Arjuna dice: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8) Questa è una parola molto significativa. sapatni. sapatni significa "moglie rivale". Se un uomo ha due, tre mogli ... Perché poi solo due o tre? Nostro Signore ne aveva 16.100. Questo è Dio. sapatnya, ma non c'è ompetizione. Troverete nelle dichiarazioni di tutte le regine, nel 'Il libro di Krishna', di quando sono andate a parlare con Draupadī, ogni moglie stava descrivendo quanto era ansiosa di diventare seritrice di Krishna. Nessuna rivalità. Nel mondo materiale, se un uomo ha più di una moglie, c'è rivalità. Nello Śrīmad-Bhāgavatam viene dato questo esempio: proprio come abbiamo avuto i nostri sensi, allo stesso modo, se qualcuno ha diverse moglie, una moglie lo carpirà dicendo: "Tu vieni nella mia stanza," e un'altra moglie strappandolo via: "Vieni in camera mia", e così diventa perplesso. Allo stesso modo abbiamo ottenuto queste mogli, i sensi. Gli occhi ci trascinano: "Ti prego andiamo al cinema" la lingua ci sta trascinando: "Ti prego, andiamo al ristorante" La mano ci sta guidando da qualche altra parte, la gamba ci sta guidando da qualche parte. La nostra posizione è come questa, la stessa come uomo che ha diverse mogli e lo trascinano in stanze diverse. Questa è la nostra posizione. Perché questa posizione? Perché queste mogli sono rivali. sapatnyam ṛddham. Se ci sono molti re che rivendicano una proprietà, sarà difficile. E Arjuna dice: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8) "Ottenere tali ricchezze per le quali non vi è più altro richiedente, e io sono l'unico proprietario, anche se avesi tale ricchezza, rājyam, tale regno, surāṇām api cādhipatyam, non solo il regno di questo mondo, ma anche il regno del più alto sistema planetario..." Questi uomini stanno cercando di andare sulla Luna. Anche questo è un altro regno. Quel regno appartiene a entità di vita più elevate, coloro che sono conosciuti come deva, e sono molto potenti. Proprio come Indra. Indra è un potente controllore delle piogge, possiede il fulmine, la gente non crede a questo, ma noi crediamo. Ciò è descritto nelle Scritture Vediche. Non ci credete, ma dovete crederci. Questo è un fatto. Da dove viene questo fulmine? Chi sta organizzando per la pioggia? Ci deve essere qualche regista. Come negli uffici governativi o nello Stato ci sono così tante gestioni dipartimentali, allo stesso modo nel governo di Dio ci devono essere tanti direttori, tanti ufficiali. Sono chiamati deva -semidei- devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41) devatāḥ, gli esseri celesti, ci riforniscono per ordine di Krishna. Proprio come Indra. Indra ci supplisce. Perciò c'è l'Indra yajña, c'è un sacrificio per soddisfare i differenti esseri celesti. Krishna fermò questo Indra yajña , lo conoscete, Govardhana. Quando Nanda Mahārāja stava organizzando l'Indra yajña, Krishna disse: "Caro padre, non c'è bisogno dell'Indra yajña" ciò significa che per chi è cosciente di Krishna, per lui, non c'è bisogno di alcun yajña. Soprattutto in questa Era, il Kali-yuga, è molto difficile eseguire i diversi tipi di yajña. Questo è stato possibile nel Treta-yuga. kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52) makhaiḥ significa yajña, eseguire yajña. yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9) Così queste formule, queste direzioni, nessuno le sta seguendo. Non è possibile in questa Era. Pertanto l'ingiunzione śāstra è: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Coloro che hanno buona sostanza cerebrale, invece di preoccuparsi di tante cose, eseguono saṅkīrtana-yajña. Queste sono le dichiarazioni degli śāstra.

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-Così ora Krishna può dire: "Va bene, tu ci sei temporaneamente, vai a combattere, e quando avrai il regno, sarai felice. Non c'è bisogno di Me come guru. Nemmeno..." Proprio come gli uomini comuni, pensano: "Stiamo guadagnando così tanti soldi. Qual è la necessità di avere un guru? Posso capire tutto a modo mio". E un altro mascalzone risponde: "Sì, yata mata tata patha: 'qualunque sia la tua opinione va bene, è possibile avere la propria opinione" Questo è quello che sta accadendo: 'si può creare la propria opinione per comprendere Dio'. Tutti questi sciocchi mascalzoni stanno avendo la propria opinione. No, questo non è possibile. Perciò Arjuna dice: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8|BG 2.8]]) Questa è una parola molto significativa. sapatni. sapatni significa "moglie rivale". Se un uomo ha due, tre mogli ... Perché poi solo due o tre? Nostro Signore ne aveva 16.100. Questo è Dio. sapatnya, ma non c'è ompetizione. Troverete nelle dichiarazioni di tutte le regine, nel 'Il libro di Krishna', di quando sono andate a parlare con Draupadī, ogni moglie stava descrivendo quanto era ansiosa di diventare seritrice di Krishna. Nessuna rivalità. Nel mondo materiale, se un uomo ha più di una moglie, c'è rivalità. Nello Śrīmad-Bhāgavatam viene dato questo esempio: proprio come abbiamo avuto i nostri sensi, allo stesso modo, se qualcuno ha diverse moglie, una moglie lo carpirà dicendo: "Tu vieni nella mia stanza," e un'altra moglie strappandolo via: "Vieni in camera mia", e così diventa perplesso. Allo stesso modo abbiamo ottenuto queste mogli, i sensi. Gli occhi ci trascinano: "Ti prego andiamo al cinema" la lingua ci sta trascinando: "Ti prego, andiamo al ristorante" La mano ci sta guidando da qualche altra parte, la gamba ci sta guidando da qualche parte. La nostra posizione è come questa, la stessa come uomo che ha diverse mogli e lo trascinano in stanze diverse. Questa è la nostra posizione. Perché questa posizione? Perché queste mogli sono rivali. sapatnyam ṛddham. Se ci sono molti re che rivendicano una proprietà, sarà difficile. E Arjuna dice: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8|BG 2.8]]) "Ottenere tali ricchezze per le quali non vi è più altro richiedente, e io sono l'unico proprietario, anche se avesi tale ricchezza, rājyam, tale regno, surāṇām api cādhipatyam, non solo il regno di questo mondo, ma anche il regno del più alto sistema planetario..." Questi uomini stanno cercando di andare sulla Luna. Anche questo è un altro regno. Quel regno appartiene a entità di vita più elevate, coloro che sono conosciuti come deva, e sono molto potenti. Proprio come Indra. Indra è un potente controllore delle piogge, possiede il fulmine, la gente non crede a questo, ma noi crediamo. Ciò è descritto nelle Scritture Vediche. Non ci credete, ma dovete crederci. Questo è un fatto. Da dove viene questo fulmine? Chi sta organizzando per la pioggia? Ci deve essere qualche regista. Come negli uffici governativi o nello Stato ci sono così tante gestioni dipartimentali, allo stesso modo nel governo di Dio ci devono essere tanti direttori, tanti ufficiali. Sono chiamati deva -semidei- devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ([[Vanisource:SB 11.5.41|SB 11.5.41]]) devatāḥ, gli esseri celesti, ci riforniscono per ordine di Krishna. Proprio come Indra. Indra ci supplisce. Perciò c'è l'Indra yajña, c'è un sacrificio per soddisfare i differenti esseri celesti. Krishna fermò questo Indra yajña , lo conoscete, Govardhana. Quando Nanda Mahārāja stava organizzando l'Indra yajña, Krishna disse: "Caro padre, non c'è bisogno dell'Indra yajña" ciò significa che per chi è cosciente di Krishna, per lui, non c'è bisogno di alcun yajña. Soprattutto in questa Era, il Kali-yuga, è molto difficile eseguire i diversi tipi di yajña. Questo è stato possibile nel Treta-yuga. kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ ([[Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]) makhaiḥ significa yajña, eseguire yajña. yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9|BG 3.9]]) Così queste formule, queste direzioni, nessuno le sta seguendo. Non è possibile in questa Era. Pertanto l'ingiunzione śāstra è: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Coloro che hanno buona sostanza cerebrale, invece di preoccuparsi di tante cose, eseguono saṅkīrtana-yajña. Queste sono le dichiarazioni degli śāstra.
+Così ora Krishna può dire: "Va bene, tu ci sei temporaneamente, vai a combattere, e quando avrai il regno, sarai felice. Non c'è bisogno di Me come guru. Nemmeno..." Proprio come gli uomini comuni, pensano: "Stiamo guadagnando così tanti soldi. Qual è la necessità di avere un guru? Posso capire tutto a modo mio". E un altro mascalzone risponde: "Sì, yata mata tata patha: 'qualunque sia la tua opinione va bene, è possibile avere la propria opinione" Questo è quello che sta accadendo: 'si può creare la propria opinione per comprendere Dio'. Tutti questi sciocchi mascalzoni stanno avendo la propria opinione. No, questo non è possibile. Perciò Arjuna dice: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8 (1972)|BG 2.8]]) Questa è una parola molto significativa. sapatni. sapatni significa "moglie rivale". Se un uomo ha due, tre mogli ... Perché poi solo due o tre? Nostro Signore ne aveva 16.100. Questo è Dio. sapatnya, ma non c'è ompetizione. Troverete nelle dichiarazioni di tutte le regine, nel 'Il libro di Krishna', di quando sono andate a parlare con Draupadī, ogni moglie stava descrivendo quanto era ansiosa di diventare seritrice di Krishna. Nessuna rivalità. Nel mondo materiale, se un uomo ha più di una moglie, c'è rivalità. Nello Śrīmad-Bhāgavatam viene dato questo esempio: proprio come abbiamo avuto i nostri sensi, allo stesso modo, se qualcuno ha diverse moglie, una moglie lo carpirà dicendo: "Tu vieni nella mia stanza," e un'altra moglie strappandolo via: "Vieni in camera mia", e così diventa perplesso. Allo stesso modo abbiamo ottenuto queste mogli, i sensi. Gli occhi ci trascinano: "Ti prego andiamo al cinema" la lingua ci sta trascinando: "Ti prego, andiamo al ristorante" La mano ci sta guidando da qualche altra parte, la gamba ci sta guidando da qualche parte. La nostra posizione è come questa, la stessa come uomo che ha diverse mogli e lo trascinano in stanze diverse. Questa è la nostra posizione. Perché questa posizione? Perché queste mogli sono rivali. sapatnyam ṛddham. Se ci sono molti re che rivendicano una proprietà, sarà difficile. E Arjuna dice: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8 (1972)|BG 2.8]]) "Ottenere tali ricchezze per le quali non vi è più altro richiedente, e io sono l'unico proprietario, anche se avesi tale ricchezza, rājyam, tale regno, surāṇām api cādhipatyam, non solo il regno di questo mondo, ma anche il regno del più alto sistema planetario..." Questi uomini stanno cercando di andare sulla Luna. Anche questo è un altro regno. Quel regno appartiene a entità di vita più elevate, coloro che sono conosciuti come deva, e sono molto potenti. Proprio come Indra. Indra è un potente controllore delle piogge, possiede il fulmine, la gente non crede a questo, ma noi crediamo. Ciò è descritto nelle Scritture Vediche. Non ci credete, ma dovete crederci. Questo è un fatto. Da dove viene questo fulmine? Chi sta organizzando per la pioggia? Ci deve essere qualche regista. Come negli uffici governativi o nello Stato ci sono così tante gestioni dipartimentali, allo stesso modo nel governo di Dio ci devono essere tanti direttori, tanti ufficiali. Sono chiamati deva -semidei- devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ([[Vanisource:SB 11.5.41|SB 11.5.41]]) devatāḥ, gli esseri celesti, ci riforniscono per ordine di Krishna. Proprio come Indra. Indra ci supplisce. Perciò c'è l'Indra yajña, c'è un sacrificio per soddisfare i differenti esseri celesti. Krishna fermò questo Indra yajña , lo conoscete, Govardhana. Quando Nanda Mahārāja stava organizzando l'Indra yajña, Krishna disse: "Caro padre, non c'è bisogno dell'Indra yajña" ciò significa che per chi è cosciente di Krishna, per lui, non c'è bisogno di alcun yajña. Soprattutto in questa Era, il Kali-yuga, è molto difficile eseguire i diversi tipi di yajña. Questo è stato possibile nel Treta-yuga. kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ ([[Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]) makhaiḥ significa yajña, eseguire yajña. yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9 (1972)|BG 3.9]]) Così queste formule, queste direzioni, nessuno le sta seguendo. Non è possibile in questa Era. Pertanto l'ingiunzione śāstra è: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Coloro che hanno buona sostanza cerebrale, invece di preoccuparsi di tante cose, eseguono saṅkīrtana-yajña. Queste sono le dichiarazioni degli śāstra.
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