IT/Prabhupada 0431 - Dio è Realmente l'Amico Perfetto di Tutti Gli Esseri Viventi: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.11 -- Edinburgh, July 16, 1972

Per la felicità, ci sono tre cose da capire. Questo è affermato nella Bhagavad-gītā.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Dovete capire solo tre cose, allora diventerete pacifici. Quali? La prima cosa è che "Dio è il fruitore, non sono io il goditore". Ma qui, il nostro errore è che tutti pensiamo: "Io sono il goditore". Ma in realtà non siamo noi i fruitori. Ad esempio, siccome io sono parte integrante di Dio... Proprio come la mia mano è parte integrante del mio corpo. Supponiamo che la mano afferri una deliziosa torta alla frutta, una bella torta appetibile. La mano non può goderne. La mano la prende e la mette in bocca. E quando va nello stomaco, quando l'energia viene creata mangiando quel cibo, ciò viene goduto dalla mano. Non solo da questa mano, l'altra mano, anche gli occhi, anche le gambe. Allo stesso modo, non possiamo godere di nulla direttamente. Se mettiamo tutto per la gioia di Dio, poi quando prendiamo partecipiamo a quel godimento, questa è vita sana. Questa è la filosofia. Noi non prendiamo niente. bhagavat-prasādam. La nostra filosofia è che prepariamo deliziosi alimenti e li offriamo a Krishna; e dopo che ha mangiato, poi li prendiamo. Questa è la nostra filosofia. Non prendiamo nulla che non è offerto a Krishna. Perciò diciamo che Dio è il beneficiario supremo. Noi non siamo fruitori. Siamo tutti subordinati. bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). E Dio è il proprietario di ognicosa. Questo è un dato di fatto. Consideriamo questo grande oceano. Sei tu il proprietario? Noi sosteniamo di essere proprietari di questa terra o di questo mare, ma in realtà, prima della nostra nascita, il mare era lì, la terra era lì, e dopo la mia morte, il mare sarà lì, la terra sarà lì. Quando sono diventato proprietario? Proprio come in questa sala. Prima che entrassimo in questo salone, la sala era esistente, e quando lasciamo questa sala, la sala esisterà. Quindi quando si diventa possessori? Se si pretende falsamente che qui seduti per un'ora o mezz'ora siamo diventati possessori, cio è una falsa impressione. Quindi uno deve capire che non siamo né proprietari né fruitori. bhoktāraṁ yajña...Dio è il beneficiario. E Dio è il proprietario. sarva-loka-maheśvaram e suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), Egli è il migliore amico di tutti. Non è amico solo della società umana. Lui è amico della società animale. Perché ogni essere vivente è figlio di Dio. Come possiamo trattare l'uomo in qualche modo e l'animale in un altro modo? No. Dio è in realtà il perfetto amico di tutti gli esseri viventi. Se semplicemente capiamo queste tre cose, allora diventiamo pacifici, subito.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Questo è il processo di śānti. Non lo puoi stabilire... Se pensate: "Io sono l'unico figlio di Dio, e l'animale non ha anima, lasciatecelo uccidere", questa non è una filosofia molto buona. Perché no? Quali sono i sintomi che possiede l'anima? I sintomi che l'anima possiede sono le stesse quattro formule: mangiare, dormire, accoppiarsi e difendersi. Anche gli animali sono impegnati in queste quattro cose; e anche noi siamo impegnati in queste quattro cose. Allora dov'è la differenza tra me e l'animale? Ogni cosa ha un chiaro concetto nella filosofia della letteratura Vedica che viene soprattutto riassunto ne 'La Bhagavad-gītā così com'è'. Quindi la nostra unica richiesta è che si diventi coscienti di Dio. Questa è l'opportunità. Questa forma di vita umana è l'unica possibilità di capire ciò che è Dio, quello che sono io, qual è il mio rapporto con Dio. Gli animali...Non possiamo invitare gatti e cani in questo incontro. Questo non è possibile. Abbiamo invitato esseri umani perché possono capire. L'essere umano ha la prerogativa, la prerogativa di capire. durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Per questo è definita durlabha, molto raramente si ottiene questa forma di vita umana. Se non tentiamo di capire in questa forma di vita "Chi è Dio, chi sono io, qual è la nostra relazione", allora stiamo commettendo un suicidio. Perché dopo questa vita, non appena abbandono questo corpo, dovrò accettare un altro corpo. E noi non sappiamo che tipo di corpo sto per accettare. Questo non è nelle mie mani. Non potete ordinare: "La prossima vita fatemi re". Questo non è possibile. Se si è effettivamente idonei a diventare un re, la natura vi offrirà un corpo nella casa di un re. Non puoi farlo. Pertanto, dobbiamo lavorare per ottenere un prossimo corpo migliore Ciò è anche spiegato nella Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino 'pi mām

(BG 9.25)

Quindi, se dobbiamo preparare noi stessi in questa vita per il prossimo corpo, perché non prepararsi per un corpo per tornare a casa, da Dio.? Questo è il Movimento per la Coscienza di Krishna: Stiamo insegnando ad ogni uomo come poter prepararsi in modo che dopo aver lasciato questo corpo si possa andare direttamente da Dio. Tornare a casa, da Dio. Questo è affermato nella Bhagavad-gītā. tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Ttyaktvā deham, dopo aver lasciato questo... (interrotto) ... dobbiamo abbandonare. Forse non mi piace rinunciare a questo corpo, ma dovrò. Questa è la legge della natura. "Sicuro come la morte". Prima della morte, dobbiamo prepararci a quello che sarà il prossimo corpo. Se non facciamo così allora stiamo uccidendo noi stessi commettendo un suicidio. Quindi questo Movimento per la Coscienza di Krishna è per salvare il genere umano dall'essere fatalmente feriti dalla concezione errata del concetto corporeo della vita. E il metodo più semplice è cantare sedici parole; o se siete filosofo, o scienziato, se volete sapere tutto scientificamente, filosoficamente, abbiamo grandi, grandi libri come questo. Potete sia leggere i libri o semplicemente unirvi a noi e cantare il mantra Hare Krsna.

Grazie molte.

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-Dovete capire solo tre cose, allora diventerete pacifici. Quali? La prima cosa è che "Dio è il fruitore, non sono io il goditore". Ma qui, il nostro errore è che tutti pensiamo: "Io sono il goditore". Ma in realtà non siamo noi i fruitori. Ad esempio, siccome io sono parte integrante di Dio... Proprio come la mia mano è parte integrante del mio corpo. Supponiamo che la mano afferri una deliziosa torta alla frutta, una bella torta appetibile. La mano non può goderne. La mano la prende e la mette in bocca. E quando va nello stomaco, quando l'energia viene creata mangiando quel cibo, ciò viene goduto dalla mano. Non solo da questa mano, l'altra mano, anche gli occhi, anche le gambe. Allo stesso modo, non possiamo godere di nulla direttamente. Se mettiamo tutto per la gioia di Dio, poi quando prendiamo partecipiamo a quel godimento, questa è vita sana. Questa è la filosofia. Noi non prendiamo niente. bhagavat-prasādam. La nostra filosofia è che prepariamo deliziosi alimenti e li offriamo a Krishna; e dopo che ha mangiato, poi li prendiamo. Questa è la nostra filosofia. Non prendiamo nulla che non è offerto a Krishna. Perciò diciamo che Dio è il beneficiario supremo. Noi non siamo fruitori. Siamo tutti subordinati. bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). E Dio è il proprietario di ognicosa. Questo è un dato di fatto. Consideriamo questo grande oceano. Sei tu il proprietario? Noi sosteniamo di essere proprietari di questa terra o di questo mare, ma in realtà, prima della nostra nascita, il mare era lì, la terra era lì, e dopo la mia morte, il mare sarà lì, la terra sarà lì. Quando sono diventato proprietario? Proprio come in questa sala. Prima che entrassimo in questo salone, la sala era esistente, e quando lasciamo questa sala, la sala esisterà. Quindi quando si diventa possessori? Se si pretende falsamente che qui seduti per un'ora o mezz'ora siamo diventati possessori, cio è una falsa impressione. Quindi uno deve capire che non siamo né proprietari né fruitori. bhoktāraṁ yajña...Dio è il beneficiario. E Dio è il proprietario. sarva-loka-maheśvaram e suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]), Egli è il migliore amico di tutti. Non è amico solo della società umana. Lui è amico della società animale. Perché ogni essere vivente è figlio di Dio. Come possiamo trattare l'uomo in qualche modo e l'animale in un altro modo? No. Dio è in realtà il perfetto amico di tutti gli esseri viventi. Se semplicemente capiamo queste tre cose, allora diventiamo pacifici, subito.
+Dovete capire solo tre cose, allora diventerete pacifici. Quali? La prima cosa è che "Dio è il fruitore, non sono io il goditore". Ma qui, il nostro errore è che tutti pensiamo: "Io sono il goditore". Ma in realtà non siamo noi i fruitori. Ad esempio, siccome io sono parte integrante di Dio... Proprio come la mia mano è parte integrante del mio corpo. Supponiamo che la mano afferri una deliziosa torta alla frutta, una bella torta appetibile. La mano non può goderne. La mano la prende e la mette in bocca. E quando va nello stomaco, quando l'energia viene creata mangiando quel cibo, ciò viene goduto dalla mano. Non solo da questa mano, l'altra mano, anche gli occhi, anche le gambe. Allo stesso modo, non possiamo godere di nulla direttamente. Se mettiamo tutto per la gioia di Dio, poi quando prendiamo partecipiamo a quel godimento, questa è vita sana. Questa è la filosofia. Noi non prendiamo niente. bhagavat-prasādam. La nostra filosofia è che prepariamo deliziosi alimenti e li offriamo a Krishna; e dopo che ha mangiato, poi li prendiamo. Questa è la nostra filosofia. Non prendiamo nulla che non è offerto a Krishna. Perciò diciamo che Dio è il beneficiario supremo. Noi non siamo fruitori. Siamo tutti subordinati. bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]). E Dio è il proprietario di ognicosa. Questo è un dato di fatto. Consideriamo questo grande oceano. Sei tu il proprietario? Noi sosteniamo di essere proprietari di questa terra o di questo mare, ma in realtà, prima della nostra nascita, il mare era lì, la terra era lì, e dopo la mia morte, il mare sarà lì, la terra sarà lì. Quando sono diventato proprietario? Proprio come in questa sala. Prima che entrassimo in questo salone, la sala era esistente, e quando lasciamo questa sala, la sala esisterà. Quindi quando si diventa possessori? Se si pretende falsamente che qui seduti per un'ora o mezz'ora siamo diventati possessori, cio è una falsa impressione. Quindi uno deve capire che non siamo né proprietari né fruitori. bhoktāraṁ yajña...Dio è il beneficiario. E Dio è il proprietario. sarva-loka-maheśvaram e suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ([[Vanisource:BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]), Egli è il migliore amico di tutti. Non è amico solo della società umana. Lui è amico della società animale. Perché ogni essere vivente è figlio di Dio. Come possiamo trattare l'uomo in qualche modo e l'animale in un altro modo? No. Dio è in realtà il perfetto amico di tutti gli esseri viventi. Se semplicemente capiamo queste tre cose, allora diventiamo pacifici, subito.
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 Questo è il processo di śānti. Non lo puoi stabilire... Se pensate: "Io sono l'unico figlio di Dio, e l'animale non ha anima, lasciatecelo uccidere", questa non è una filosofia molto buona. Perché no? Quali sono i sintomi che possiede l'anima? I sintomi che l'anima possiede sono le stesse quattro formule: mangiare, dormire, accoppiarsi e difendersi. Anche gli animali sono impegnati in queste quattro cose; e anche noi siamo impegnati in queste quattro cose. Allora dov'è la differenza tra me e l'animale? Ogni cosa ha un chiaro concetto nella filosofia della letteratura Vedica che viene soprattutto riassunto ne 'La Bhagavad-gītā così com'è'. Quindi la nostra unica richiesta è che si diventi coscienti di Dio. Questa è l'opportunità. Questa forma di vita umana è l'unica possibilità di capire ciò che è Dio, quello che sono io, qual è il mio rapporto con Dio. Gli animali...Non possiamo invitare gatti e cani in questo incontro. Questo non è possibile. Abbiamo invitato esseri umani perché possono capire. L'essere umano ha la prerogativa, la prerogativa di capire. durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Per questo è definita durlabha, molto raramente si ottiene questa forma di vita umana. Se non tentiamo di capire in questa forma di vita "Chi è Dio, chi sono io, qual è la nostra relazione", allora stiamo commettendo un suicidio. Perché dopo questa vita, non appena abbandono questo corpo, dovrò accettare un altro corpo. E noi non sappiamo che tipo di corpo sto per accettare. Questo non è nelle mie mani. Non potete ordinare: "La prossima vita fatemi re". Questo non è possibile. Se si è effettivamente idonei a diventare un re, la natura vi offrirà un corpo nella casa di un re. Non puoi farlo. Pertanto, dobbiamo lavorare per ottenere un prossimo corpo migliore Ciò è anche spiegato nella Bhagavad-gītā:
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-Quindi, se dobbiamo preparare noi stessi in questa vita per il prossimo corpo, perché non prepararsi per un corpo per tornare a casa, da Dio.? Questo è il Movimento per la Coscienza di Krishna: Stiamo insegnando ad ogni uomo come poter prepararsi in modo che dopo aver lasciato questo corpo si possa andare direttamente da Dio. Tornare a casa, da Dio. Questo è affermato nella Bhagavad-gītā. tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]]). Ttyaktvā deham, dopo aver lasciato questo... (interrotto) ... dobbiamo abbandonare. Forse non mi piace rinunciare a questo corpo, ma dovrò. Questa è la legge della natura. "Sicuro come la morte". Prima della morte, dobbiamo prepararci a quello che sarà il prossimo corpo. Se non facciamo così allora stiamo uccidendo noi stessi commettendo un suicidio. Quindi questo Movimento per la Coscienza di Krishna è per salvare il genere umano dall'essere fatalmente feriti dalla concezione errata del concetto corporeo della vita. E il metodo più semplice è cantare sedici parole; o se siete filosofo, o scienziato, se volete sapere tutto scientificamente, filosoficamente, abbiamo grandi, grandi libri come questo. Potete sia leggere i libri o semplicemente unirvi a noi e cantare il mantra Hare Krsna.
+Quindi, se dobbiamo preparare noi stessi in questa vita per il prossimo corpo, perché non prepararsi per un corpo per tornare a casa, da Dio.? Questo è il Movimento per la Coscienza di Krishna: Stiamo insegnando ad ogni uomo come poter prepararsi in modo che dopo aver lasciato questo corpo si possa andare direttamente da Dio. Tornare a casa, da Dio. Questo è affermato nella Bhagavad-gītā. tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ([[Vanisource:BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). Ttyaktvā deham, dopo aver lasciato questo... (interrotto) ... dobbiamo abbandonare. Forse non mi piace rinunciare a questo corpo, ma dovrò. Questa è la legge della natura. "Sicuro come la morte". Prima della morte, dobbiamo prepararci a quello che sarà il prossimo corpo. Se non facciamo così allora stiamo uccidendo noi stessi commettendo un suicidio. Quindi questo Movimento per la Coscienza di Krishna è per salvare il genere umano dall'essere fatalmente feriti dalla concezione errata del concetto corporeo della vita. E il metodo più semplice è cantare sedici parole; o se siete filosofo, o scienziato, se volete sapere tutto scientificamente, filosoficamente, abbiamo grandi, grandi libri come questo. Potete sia leggere i libri o semplicemente unirvi a noi e cantare il mantra Hare Krsna.
 Grazie molte.
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