IT/Prabhupada 0815 - Dio è il Testimone e Concede il Risultato: Difference between revisions

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Dio vive all'interno del cuore, e anche l'essere vivente vive nello stesso cuore. Vivono come due uccelli seduto sul ramo di un albero. Queste sono le affermazioni Vediche. Ci sono due uccelli posati sul ramo dello stesso albero. Un uccello sta mangiando il frutto dell'albero, e l'altro uccello fa semplicemente da testimone. Questa è la dichiarazione Vedica. L'uccello che mangia siamo noi, gli esseri viventi. Stiamo mangiando il frutto così come godiamo del risultato del nostro lavoro. Ma Dio, l'Anima Suprema, non è interessato a mangiare i frutti dell'albero. E' soddisfatto in Sé stesso; Egli semplicemente osserva come si sta agendo. Stiamo agendo con questo corpo, e Dio si trova nello stesso cuore. Quindi Dio esiste, ed esiste anche l'anima individuale.  
Dio vive all'interno del cuore, e anche l'essere vivente vive nello stesso cuore. Vivono come due uccelli seduto sul ramo di un albero. Queste sono le affermazioni Vediche. Ci sono due uccelli posati sul ramo dello stesso albero. Un uccello sta mangiando il frutto dell'albero, e l'altro uccello fa semplicemente da testimone. Questa è la dichiarazione Vedica. L'uccello che mangia siamo noi, gli esseri viventi. Stiamo mangiando il frutto così come godiamo del risultato del nostro lavoro. Ma Dio, l'Anima Suprema, non è interessato a mangiare i frutti dell'albero. E' soddisfatto in Sé stesso; Egli semplicemente osserva come si sta agendo. Stiamo agendo con questo corpo, e Dio si trova nello stesso cuore. Quindi Dio esiste, ed esiste anche l'anima individuale.  


Perché Egli è lì? Perché è amico. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Nei Veda vengono citati questi due uccelli amici. Dio è veramente nostro amico, amico benefattore, suhṛdam. Egli sta semplicemente cercando di volgere il nostro sguardo verso di Lui, e finché non lo si fa si cambiano corpi diversi, e anche Dio viene insieme. Lui è così amichevole; è proprio lui ad avvisare al momento opportuno: "Perché cambi da un corpo all'altro, da un corpo all'altro...? Perché non vieni da Me a vivere pacificamente una vita beata?" Questa è la missione di Dio. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]).  
Perché Egli è lì? Perché è amico. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ([[Vanisource:BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]). Nei Veda vengono citati questi due uccelli amici. Dio è veramente nostro amico, amico benefattore, suhṛdam. Egli sta semplicemente cercando di volgere il nostro sguardo verso di Lui, e finché non lo si fa si cambiano corpi diversi, e anche Dio viene insieme. Lui è così amichevole; è proprio lui ad avvisare al momento opportuno: "Perché cambi da un corpo all'altro, da un corpo all'altro...? Perché non vieni da Me a vivere pacificamente una vita beata?" Questa è la missione di Dio. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham ([[Vanisource:BG 4.7 (1972)|BG 4.7]]).  


Dio è un così grande amico nostro che sta sempre assistendo, testimoniando; e appena io desidero, Dio dà le facilitazioni: "Va bene, vuoi godere in questo modo? Prendi questo corpo e godi." In realtà non si sta godendo. Quando non facciamo alcuna discriminazione di cibo mangiamo qualsiasi cosa proprio come porci e maiali. Così Dio dice: "Va bene, prendi il corpo di un porco o maiale e puoi mangiare perfino anche gli escrementi. Ti do la facilitazione. Così è come stiamo desiderando, e Dio ci fornisce di un tipo di corpo idoneo al nostro godimento.
Dio è un così grande amico nostro che sta sempre assistendo, testimoniando; e appena io desidero, Dio dà le facilitazioni: "Va bene, vuoi godere in questo modo? Prendi questo corpo e godi." In realtà non si sta godendo. Quando non facciamo alcuna discriminazione di cibo mangiamo qualsiasi cosa proprio come porci e maiali. Così Dio dice: "Va bene, prendi il corpo di un porco o maiale e puoi mangiare perfino anche gli escrementi. Ti do la facilitazione. Così è come stiamo desiderando, e Dio ci fornisce di un tipo di corpo idoneo al nostro godimento.
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:bhrāmayan sarva-bhūtāni
:bhrāmayan sarva-bhūtāni
:yantrārūḍhāni māyayā
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Egli ordina alla natura materiale: "Questa anima individuale vuole un certo tipo di corpo per godere in questo modo, quindi accordaglielo". Così, la natura materiale prepara subito un tipo di corpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante... ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]), "Sono i nostri desideri all'istante della morte..." La mia mente è ossessionata da un certo tipo di desiderio, e immediatamente un corpo analogo è pronto. Daiva-netreṇa (SB 3.31.1), per una legge superiore l'entità vivente entra nel grembo di una madre specifica, e sviluppa un corpo particolare. Poi esce e gode o soffre. Questo sta succedendo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[Vanisource:BG 8.19|BG 8.19]]).  
Egli ordina alla natura materiale: "Questa anima individuale vuole un certo tipo di corpo per godere in questo modo, quindi accordaglielo". Così, la natura materiale prepara subito un tipo di corpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante... ([[Vanisource:BG 8.6 (1972)|BG 8.6]]), "Sono i nostri desideri all'istante della morte..." La mia mente è ossessionata da un certo tipo di desiderio, e immediatamente un corpo analogo è pronto. Daiva-netreṇa (SB 3.31.1), per una legge superiore l'entità vivente entra nel grembo di una madre specifica, e sviluppa un corpo particolare. Poi esce e gode o soffre. Questo sta succedendo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[Vanisource:BG 8.19 (1972)|BG 8.19]]).  


Quindi Dio è testimone. Egli è con noi sempre. Qualunque cosa desideriamo, qualsiasi cosa facciamo, Egli è testimone e accorda il risultato. Perciò Krishna dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi ([[Vanisource:BG 13.3|BG 13.3]]), "Sono anch'Io uno degli occupanti di questo corpo. Ma qual è la differenza tra Me e te? Tu conosci semplicemente il tuo corpo; Io conosco tutto del corpo di tutti. Questa è la differenza." Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu. Dio sa quali sono i desideri e le attività di una piccola formica, e sa quali sono i desideri e le azioni di Brahmā; il maggiore di tutti i più grandi esseri viventi in questo universo, e la più piccola. Dio è dappertutto. È detto: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]): "Egli è situato nel cuore di ognuno". Ciò non significa che Egli vive nel cuore del brāhmaṇa e non nel cuore della formica. Nel cuore di ognuno.
Quindi Dio è testimone. Egli è con noi sempre. Qualunque cosa desideriamo, qualsiasi cosa facciamo, Egli è testimone e accorda il risultato. Perciò Krishna dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi ([[Vanisource:BG 13.3 (1972)|BG 13.3]]), "Sono anch'Io uno degli occupanti di questo corpo. Ma qual è la differenza tra Me e te? Tu conosci semplicemente il tuo corpo; Io conosco tutto del corpo di tutti. Questa è la differenza." Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu. Dio sa quali sono i desideri e le attività di una piccola formica, e sa quali sono i desideri e le azioni di Brahmā; il maggiore di tutti i più grandi esseri viventi in questo universo, e la più piccola. Dio è dappertutto. È detto: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]): "Egli è situato nel cuore di ognuno". Ciò non significa che Egli vive nel cuore del brāhmaṇa e non nel cuore della formica. Nel cuore di ognuno.
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Latest revision as of 17:26, 28 September 2018



751013 - Lecture BG 13.01-3 - Durban

Dio vive all'interno del cuore, e anche l'essere vivente vive nello stesso cuore. Vivono come due uccelli seduto sul ramo di un albero. Queste sono le affermazioni Vediche. Ci sono due uccelli posati sul ramo dello stesso albero. Un uccello sta mangiando il frutto dell'albero, e l'altro uccello fa semplicemente da testimone. Questa è la dichiarazione Vedica. L'uccello che mangia siamo noi, gli esseri viventi. Stiamo mangiando il frutto così come godiamo del risultato del nostro lavoro. Ma Dio, l'Anima Suprema, non è interessato a mangiare i frutti dell'albero. E' soddisfatto in Sé stesso; Egli semplicemente osserva come si sta agendo. Stiamo agendo con questo corpo, e Dio si trova nello stesso cuore. Quindi Dio esiste, ed esiste anche l'anima individuale.

Perché Egli è lì? Perché è amico. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Nei Veda vengono citati questi due uccelli amici. Dio è veramente nostro amico, amico benefattore, suhṛdam. Egli sta semplicemente cercando di volgere il nostro sguardo verso di Lui, e finché non lo si fa si cambiano corpi diversi, e anche Dio viene insieme. Lui è così amichevole; è proprio lui ad avvisare al momento opportuno: "Perché cambi da un corpo all'altro, da un corpo all'altro...? Perché non vieni da Me a vivere pacificamente una vita beata?" Questa è la missione di Dio. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7).

Dio è un così grande amico nostro che sta sempre assistendo, testimoniando; e appena io desidero, Dio dà le facilitazioni: "Va bene, vuoi godere in questo modo? Prendi questo corpo e godi." In realtà non si sta godendo. Quando non facciamo alcuna discriminazione di cibo mangiamo qualsiasi cosa proprio come porci e maiali. Così Dio dice: "Va bene, prendi il corpo di un porco o maiale e puoi mangiare perfino anche gli escrementi. Ti do la facilitazione. Così è come stiamo desiderando, e Dio ci fornisce di un tipo di corpo idoneo al nostro godimento.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(BG 18.61)

Egli ordina alla natura materiale: "Questa anima individuale vuole un certo tipo di corpo per godere in questo modo, quindi accordaglielo". Così, la natura materiale prepara subito un tipo di corpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante... (BG 8.6), "Sono i nostri desideri all'istante della morte..." La mia mente è ossessionata da un certo tipo di desiderio, e immediatamente un corpo analogo è pronto. Daiva-netreṇa (SB 3.31.1), per una legge superiore l'entità vivente entra nel grembo di una madre specifica, e sviluppa un corpo particolare. Poi esce e gode o soffre. Questo sta succedendo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Quindi Dio è testimone. Egli è con noi sempre. Qualunque cosa desideriamo, qualsiasi cosa facciamo, Egli è testimone e accorda il risultato. Perciò Krishna dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.3), "Sono anch'Io uno degli occupanti di questo corpo. Ma qual è la differenza tra Me e te? Tu conosci semplicemente il tuo corpo; Io conosco tutto del corpo di tutti. Questa è la differenza." Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu. Dio sa quali sono i desideri e le attività di una piccola formica, e sa quali sono i desideri e le azioni di Brahmā; il maggiore di tutti i più grandi esseri viventi in questo universo, e la più piccola. Dio è dappertutto. È detto: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61): "Egli è situato nel cuore di ognuno". Ciò non significa che Egli vive nel cuore del brāhmaṇa e non nel cuore della formica. Nel cuore di ognuno.