LT/Prabhupada 0649 -Protas yra vairuotojas. Kūnas yra vežimas arba automobilis
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Dévot: Verset nombre cinq. "Un homme doit s'élever par son esprit. Il ne faut pas qu'il se dégrader. L'esprit est l'ami de l'âme conditionnée et son ennemi aussi (BG 6.5)."
Teneur et portée: "Le mot sanskrit atmâ, âme, représente le corps, esprit et âme, en fonction de différentes circonstances. Dans le système de yoga, l'esprit et l'âme conditionnée sont particulièrement importants. Puisque l'esprit est le point central de la pratique du yoga, Atma se réfère ici au mental. Le but du système de yoga est de contrôler l'esprit et de tirer à l'écart de l'attachement aux objets des sens Il est souligné par la présente que l'esprit doit être formé afin qu'il puisse délivrer l'âme conditionnée de la fange de l'ignorance".
Prabhupāda: Dans le système astanga-yoga, ce système de yoga a huit etape, dhyāna, dhāraṇā - ils sont destinés à contrôler le menrtal. Le mental, à moins que vous controller le mental... Au début, il est dit qu'un homme doit s'élever par son esprit. Le mental est le pilote. Le corps est le char ou la voiture. Ainsi, tout comme si vous appelez votre, demandez à votre chauffeur, S'il vous plaît ammener moi au Temple pour la conscience de Krsna. "Le chauffeur vous amener ici. Et si vous demandez à votre chauffeur, "S'il vous plaît ammener moi dans cette maison de l'alcool." Le chauffeur vous y conduire. Le travaille du conducteur est de vous conduire où vous le souhaitez. De même que votre mentale est le pilote. Si vous pouvez contrôler - mais si le pilote prend votre licence, que partout où il aime, il va vous ammener. Ensuite, vous êtes perdue. Ensuite, votre chauffeur est votre ennemi. Mais si votre pilote agit sur votre commande, alors il est votre ami. Donc en fait le système de yoga signifie pour contrôler le mentale de manière qu'il agira en tant que votre ami, pas comme votre ennemi.
En fait, le mental agit comme mon, parce que j'ai eu peu d'indépendance, parce que je fais partie intégrante de la Suprême qui a la pleine indépendance, donc j'ai eu peu d'indépendance. Le mental est le contrôle de cette indépendance. Si le mental dit: "Très bien, On y va au temple pour la conscience de Krsna," et le mental peut dit, Oh ce quoi cet betisse, Krsna, passons à un club". Donc, le mental vous conduisez. Ainsi donc notre mouvement de la conscience de Krsna est de placer le mental en Krishna, c'est tout. Il doit s'agir comme un ami. Vous voyez? Il n'a pas de portée pour donner un endroit quelconque. Dès que Krishna est assis sur le mental, tout comme dès que le soleil brille, le soleil est dans le ciel, il n'est pas possible de l'obscurité. Il n'est pas possible. les ténèbres ne viendra jamais devant le soleil. De même Krsna est juste comme soleil. Vous gardez Krishna sur le mental. Maya, l'obscurité ne sera jamais en mesure de venir. C'est le système de yoga de première classe. C'est la perfection de système de yoga. Celui dont l'esprit est si forte que le mental ne permettra pas de bêtises d'entrer, alors où est votre chute? Le mental est fort, le pilote est forte. Il ne peut pas vous emmener partout, sauf si vous le désirez.
Donc, l'ensemble du système de yoga signifie faire le mental fort. De ne pas s'écarter de la Suprême. C'est la perfection de système de yoga. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Soyez fixe, tout comme Ambarisa Maharaja fixé son mental que sur Krsna. Et il y avait un combat entre un grand yogi, aṣṭāṅga-yogī, Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa, il était un roi, il était un chef de famille, il était l'homme livre de shilling. Maître de maison signifie qu'il doit tenir compte de la livre, shilling, pence. Dollars, cents. Roi, il était en fait roi. Donc Durvasa Muni était un grand yogi. Il était jaloux de ce roi. Que, "Comment est-ce? Je suis si grand yogi, je peux voyager dans l'espace, et cet homme est roi ordinaire, il ne peut pas afficher cette jonglerie de système de yoga, mais encore des gens lui rend hommage le plus. Pourquoi? Je vais lui apprendre une leçon". Donc, il a cherhcer une querelle avec le roi, c'est une longue histoire, Je vais le dire une autre fois, après tout, il a été défait. Et il a été dirigé par Narayana à prendre refuge aux pieds du roi, Maharaja Ambarisa. Ces cas nous voyons dans les Écritures sainte, qu'il a été tout simplement garder Krsna dans son mental. Et il a vaincu le plus grand yogi. Durvāsā Muni, il était si parfait yogi, que dans un an il a voyagé partout dans cet espace matériel, et au-delà l'espace matériel dans l'espace spirituel - allé directement au royaume de, demeure de Dieu, Vaikuntha, et a vu la Personnalité de Dieu personnellement. Pourtant, il était si faible qu'il a du revenir et tomber sur les pieds de Maharaja Ambarisa. Mais Maharaja Ambarisa, il a été roi ordinaire, il a été tout simplement penser à Krsna, c'est tout. Ces cas nous verrons.
Par conséquent, le système le plus élevé de yoga perfectional est de contrôler l'esprit. Et vous pouvez contrôler le mental très facilement si vous gardez le pieds parelle au lotus de Krsna en vous, c'est tout. il suffit de penser à Krsna et vous êtes vainqueur. Vous êtes victorieux. Vous devenez le plus élevé yogi. Parce qu'après tout, le système de yoga est, yoga indriya saṁyama. Yoga signifie contrôler les sens. Et par-dessus le sens, le mental. Donc, si vous contrôlez le mental, les sens sont contrôlés automatiquement. Votre langue veut manger quelque chose de betisse, mais si votre mental est fort, le mental dit, "Non. Vous ne pouvez pas manger. Vous ne pouvez pas manger n'importe quoi sauf krsna-prasada". Puis la langue est contrôlé. Donc les sens sont contrôlés par le mental. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Mon corps signifie les sens, les sens, mes activités: signifie les activités sensuelles, c'est tout. Mais au-dessus des sens est le mental. Au-dessus de mental est l'intelligence. Et au-dessus l'intelligence est l'âme. Si l'on est sur la plate-forme spirituelle, sur la plate-forme de l'âme, alors son intelligence est spiritualisée, son mental est spiritualisée, ses sens sont spiritualisé, il est spiritualisé. C'est le processus de la conscience de Krsna. Parce qu'en fait l'âme agir, mais il a donné sa procuration à cette absurdité de mental. Il dort. Mais quand il est réveillé, le maître est réveillé, le serviteur ne peut pas fait du bettise. De même, si vous êtes réveillé dans la conscience de Krsna, votre intelligence, votre esprit, ou vos sens ne peuvent pas agir de façon insensée. Ils doivent agir comme cela. C'est la spiritualisation. C'est ce qu'on appelle la purification.
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti signifie agir spirituellement. Comment pouvez-vous agir? Vous devez agir avec vos sens. Par conséquent, vous devez spiritualiser vos sens. La méditation, l'arrêt de l'action signifie d'arrêt tout chose de bettise, mais agissant dans la conscience de Krsna est transcendantal. Tout comme vous devez vous arrêter vos sens de ne plus fait de bettise, mais ce n'est pas la perfection. Vous devez agir bien. Ensuite, c'est la perfection. Sinon, si vous ne formez pas vos sens pour agir bien, il sera de nouveau tomber aux activités sottises. Nous devons donc donner engagement aux sens d'agir pour Krsna. Ensuite, il n'ya aucune chance de tomber. C'est la conscience de Krsna.
==============
Atsidavusysis: Penktas tekstas. "Protas turi padėti žmogui išsigelbėti, o ne pražudyti save. Protas — sąlygotos sielos draugas ir priešas. (BG 6.5)." Vertimas: "Žodis ātmā gali reikšti (priklausomai nuo aplinkybių) tiek kūną, tiek protą, tiek sielą Jogos sistemoje protui ir sąlygotai sielai tenka ypatingai svarbus vaidmuo. Protui jogos praktika skiria centrinę vietą, todėl šiame posme žodis ātmā nurodo protą. Jogos sistemos tikslas — suvaldyti protą ir atplėšti jį nuo juslių objektų. Čia ypač pažymima, kad protą reikia ištreniruoti taip, kad jis galėtų ištraukti sąlygotą sielą iš neišmanymo liūno.
Prabhupāda: aṣṭāṅga-jogos praktikoje, ši aštuoniapakopė jogos praktika, dhyāna, dhāraṇā - yra skirtos proto suvaldymui. Protui, nebent tu suvaldysi protą... Pasakyta, jog pradžioje žmogus turi ugdyti save savo paties protu. Protas yra vairuotojas. Kūnas yra vežimas arba mašina. Kaip ir, jūs paskambinate savo, paprašote vairuotoje, "Prašau nuvešk mane į Krišnos sąmonės šventyklą." Vairuotojas atveš jus čia. Ir jeigu jūs parašysite vairuotojo, "Prašau nuvešk mane į tuos alkoholinių gėrimų barą." Vairuotojas nuveš jus ten. Vairuotojo reikalas yra nuvežti jus kur tik jūs norite. Panašiai protas yra vairuotojas. Jeigu tu gali valdyti - tačiau jeigu vairuotojas paiima jūsų vairuotojo pažymėjimą, tada jis nuveš jus kur tik jis panorės. Tada jūs esate prapuolę. Tada vairuotojas yra jūsų priešas. Tačiau jeigu vairuotojas elgiasi pagal jūsų nurodymus, tada jis yra jūsų draugas. Taigi iš tikrųjų jogos praktika skirta tokiu būdų suvaldyti protą, kas jis veiktų kaip jūsų draugas, o ne kaip jūsų priešas. Iš tikrųjų protas veikia kaip mano, nes aš turiu truputį nepriklausomybės, nes esu neatskiriama Aukščiausiojo dalis, kuris turi visišką nepriklausomybę, todėl aš turiu nedaug nepriklausomybės. Protas kontroliuoja šią nepriklausomybę. Jeigu protas sako, "Gerai, leisk man nueiti į Krišnos sąmonės šventyklą," arba protas gali sakyti, "O, kas per nesąmonė, Krišna, geriau nueikime į kokį klubą." Protas jus valdo. Taigi mūsų Krišnos sąmonės judėjimas yra skirtas sutelkti protą į Krišną, tai viskas. Jis negali veikti kaip draugas. Suprantate? Jis neturi jokių galimybių skirti kam nors vietos. Kai tik Krišna yra pasodinamas prote, panašiai, kai tik atsiranda saulės spinduliai, saulė yra danguje, tamsai nebelieka jokių galimybių. Nėra jokiu galimybių. Tamsa niekada nepasirodys prieš saulę. Panašiai, Krišna yra kaip saulė. Jūs toliau laikote Krišna prote. Māyā, tamsa niekada negalės pasirodyti. Tai yra aukščiausio lygio jogos praktika. Tai yra jogos praktikos tobulumas. Žmogus, kurio protas yra toks stiprus, jog protas neleis jokioms nesąmonėms subręsti, kur tada yra jūsų nepasisekimas? Protas yra tvirtas, vairuotojas yra ryžtingas. Jis negali jūsų bet kur nuvežti, nebent jūs to norite. Taigi visa jogos praktika skirta sustiprinti protą. Ne atsitraukti nuo Aukščiausiojo. Tai yra jogos praktikos tobulumas. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Žmogus turėtų susitelkti, kaip Ambarīṣa Mahārāja sutelkė savo mintis tik į Krišną. Vyko kova tarp didžio jogo, aṣṭāṅga-jogo, Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa, jis buvo karalius, jis buvo namų šeimininkas, gerai uždirbantis žmogus. Namų šeimininkas reiškia jog jis turi atsižvelgti į svarus, šilingus, pensus. Dolerius, centus. Karalius, jis iš tikrųjų buvo karalius. Taigi Durvāsā Muni buvo didis jogas. Jis pavydėjo šiam karaliui. Jog, "Kaip čia yra? Aš esu didis jogas. Aš galiu keliauti kosmose, ir šis žmogus yra paprastas karalius, jis negali parodyti tokių jogos praktikos triukų. tačiau žmonės vistiek jį didžiai gerbia. Kodėl? Aš jį pamokysiu." Taigi jis susiginčijo su karaliumi, tai ilga istorija. Aš ją papasakosiu kokią kitą diena, galų galę jis buvo nugalėtas. Jis buvo nurodytas Nārāyaṇos priimti karaliaus, Mahārāja Ambarīṣa, pėdų prieglobstį. Šie pavyzdžiai, kuriuos matome iš autoritetingų šaltinių, jog jis tiesiog galvojo apie Krišną. Ir jis nugalėjo didį jogą. Durvāsā Muni, jis buvo tobukas jogas, jog per vienerius metus, jis apkeliavo visą materialią kosminę erdvę, ir už materialios kosmoso erdės į dvasinę erdvę - nukeliavo tiesiai į karalystė, į Dievo buveinę, Vaikuṇṭha, ir asmeniškai matė Aukščiausią Dievo Asmenį. Vis dėlto jis buvo toks silpnas, jog turėjo sugrįžti ir kristi žemyn prie Mahārāja Ambarīṣa kojų. Tačiau Mahārāja Ambarīṣa, jis buvo paprastas karalius, jis tiesiog galvojo apie Krišną, tai viskas. Šie pavyzdžiai mes pamatysime.
Taigi aukščiausia tobuliausia jogos praktika yra skirta suvaldyti protą. Ir jūs galite labai lengvai suvaldyti protą, jeigu laikysite dvi lotosines Krišnos pėdas savyje, tai viskas. Tiesiog galvokite apie Krišna ir jūs esate nugalėtojas. Jūs pasiekiate pergalę. Jūs tampate aukščiausiu jogu. Nes, vis dėlto, jogos praktika yra, yoga indriya saṁyama. Joga reiškia kontroliuoti jusles. O virš juslių yra protas. Taigi jeigu tu kontroliuoji protą, automatiškai yra kontroliuojamos ir juslės. Jūsų liežuvis nori suvalgyti kokią nesąmonę, tačiau jeigu protas yra tvirtas, protas sakys, "Ne. Tu negali valgyti. Tu negali nieko valgyti išskyrus krišna-prasadą." Liežuvis yra sukontroliuotas. Taigi juslės yra kontroliuojamos proto. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Mano kūnas yra priemonė juslėms, taigi, juslės, mano veikla yra priemonė jusliniams malonumams, tai viskas. Tačiau virš juslių yra protas. Virš proto yra intelektas. o virš intelekto yra dvasinė siela. Jeigu žmogus yra dvasiniame lygyje, sielos lygyje, tada jo intelektas tampa sudvasintas, jo protas tampa sudvasintas, jo jausmai sudvasinti, jis yra sudvasintas. Tai yra Krišnos sąmonės procesas. Nes iš tikrųjų dirba dvasinė siela, tačiau jis atidavė įgaliotojo asmens valdžią, šitam beprasmiškam protui. Jis miega. Tačiau, kai jis yra pažadintas, šeimininkas yra pažadintas, tarnas negali daryti jokių nesąmonių. Panašiai, jeigu jūs pabundate būdami Krišnos sąmonėje, jūsų intelektas, jūsų protas, jūsų juslės negali veikti beprasmiškai. Jos turi veikti pagal tai. Tai yra sudvasinimas. Tai vadinama apsivalymu.
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti reiškia veikti dvasiškai. Kaip jūs galite veikti? Jūs turite veikti su savo juslėmis. Todėl, jūs turite sudvasinti savo jusles. Meditacija, veiklos sustabdymas reiškia beprasmybės sustabdymas, tačiau, veiklia Krišnos sąmonėje yra transcendentinė. Kaip ir mes turime sustabdyti savo beprasmiškai veikiančias jusles, tačiau tai nėra tobulumas. Mes turime veikti tiksliai. Tai yra tobulumas. Priešingu atveju, jeigu tu netreniruosi savo juslių veikti tvarkingai, jos ir vėl kris žemyn prie beprasmės veiklos. Taigi mes turime užimti jusles veikti Krišnai. Tada nėra jokios galimybės nupulti. Tai yra Krišnos sąmonė.