MK/Prabhupada 0107 - Не добивајте повторно било какво материјално тело: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Macedonian Pages with Videos Category:Prabhupada 0107 - in all Languages Category:MK-Quotes - 1974 Category:MK-Quotes...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:MK-Quotes - in India]]
[[Category:MK-Quotes - in India]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Macedonian|MK/Prabhupada 0106 - Земете го лифтот на Бхакти за кај Кришна директно|0106|MK/Prabhupada 0108 - Печатењето и Преведувањето Мора да Продолжат|0108}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|wNrA9UAjbc0|Не добивајте повторно било какво материјално тело<br />- Prabhupāda 0107}}
{{youtube_right|M_cfTeTPT50|Не добивајте повторно било какво материјално тело<br />- Prabhupāda 0107}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740406BG.BOM_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740406BG.BOM_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 29: Line 32:
Не е битно дали телото е богато или сиромашно. Секој мора да помине низ трикратните беди на условениот живот. Кога тифусот е присутен, тој не прави разлика: „Ова тело е богато, ќе му дадам помалку болка“. Не. Кога тифусот е присутен, независно дали вашето тело е богато или сиромашно, морате да ја доживеете истата болка. Кога сте во внатрешноста на матката на вашата мајка, морате да ја доживеете истата болка, независно дали сте се нашле во матката на кралицата или во матката на жената на чевларот. Така спакуваната ситуација...Но, тие тоа не го разбираат. Janma-mṛtyu-jarā. Има толку многу страдања, во процесот на раѓање. Има толку многу страдања во процесот на раѓање, смрт и старост. Богат или сиромашен човек, кога сме стари мораме да страдаме поради немоќноста на нашето тело.  
Не е битно дали телото е богато или сиромашно. Секој мора да помине низ трикратните беди на условениот живот. Кога тифусот е присутен, тој не прави разлика: „Ова тело е богато, ќе му дадам помалку болка“. Не. Кога тифусот е присутен, независно дали вашето тело е богато или сиромашно, морате да ја доживеете истата болка. Кога сте во внатрешноста на матката на вашата мајка, морате да ја доживеете истата болка, независно дали сте се нашле во матката на кралицата или во матката на жената на чевларот. Така спакуваната ситуација...Но, тие тоа не го разбираат. Janma-mṛtyu-jarā. Има толку многу страдања, во процесот на раѓање. Има толку многу страдања во процесот на раѓање, смрт и старост. Богат или сиромашен човек, кога сме стари мораме да страдаме поради немоќноста на нашето тело.  


Слично, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ([[Vanisource:BG 13.9|БГ 13.9]]). Jarā, jarā и vyādhi и mṛtyu. Ние не сме свесни за положбата на страдање во овој материјален свет. Шастрите велат: „Не прифаќајте повторно, ни едно материјално тело“. Na sādhu manye. Тоа не е добро, повторно да го добивате ова материјално тело. Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, душата е заробена во ова материјално тело. Yata ātmano 'yam asann api. Иако привремено, јас го добив ова материјално тело. Kleśada āsa dehaḥ.  
Слично, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ([[Vanisource:BG 13.8-12 (1972)|БГ 13.9]]). Jarā, jarā и vyādhi и mṛtyu. Ние не сме свесни за положбата на страдање во овој материјален свет. Шастрите велат: „Не прифаќајте повторно, ни едно материјално тело“. Na sādhu manye. Тоа не е добро, повторно да го добивате ова материјално тело. Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, душата е заробена во ова материјално тело. Yata ātmano 'yam asann api. Иако привремено, јас го добив ова материјално тело. Kleśada āsa dehaḥ.  


Ако сакаме да ја стопираме оваа бедна состојба на постојано добивање на материјално тело, тогаш мораме да знаеме што е карма, а што викарма. Тоа е предлогот на Кришна. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa значи без реакција. Реакција. Карма, ако направите добра работа, тоа има одредена реакција. Ќе донесе добро тело, добра едукација, добро семејство, добро богатство. Се тоа е добро. Сето тоа го прифаќаме како добро. Ние сакаме да одиме на Рајските планети. Но, тие не знаат дека и на Рајските планети има janma-mṛtyu-jarā-vyādhi.  
Ако сакаме да ја стопираме оваа бедна состојба на постојано добивање на материјално тело, тогаш мораме да знаеме што е карма, а што викарма. Тоа е предлогот на Кришна. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa значи без реакција. Реакција. Карма, ако направите добра работа, тоа има одредена реакција. Ќе донесе добро тело, добра едукација, добро семејство, добро богатство. Се тоа е добро. Сето тоа го прифаќаме како добро. Ние сакаме да одиме на Рајските планети. Но, тие не знаат дека и на Рајските планети има janma-mṛtyu-jarā-vyādhi.  


Затоа, Кришна не препорачува да добиеме рајско тело. Тој вели: „A-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna“ ([[Vanisource:BG 8.16|БГ 8.16]]). Дури и ако одите на Брахма лока, повторно повторувањето на раѓањето и... „Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama“ ([[Vanisource:BG 15.6|БГ 15.6]]). Yad gatvā na nivartante. Но, ние не знаеме дека постои dhāma. Ако ние на било кој начин, ако некако можеме да се издигнеме до таа dhāma, тогаш: „Na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama“. На друго место вели: „Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti“ ([[Vanisource:BG 4.9|БГ 4.9]]).  
Затоа, Кришна не препорачува да добиеме рајско тело. Тој вели: „A-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna“ ([[Vanisource:BG 8.16 (1972)|БГ 8.16]]). Дури и ако одите на Брахма лока, повторно повторувањето на раѓањето и... „Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama“ ([[Vanisource:BG 15.6 (1972)|БГ 15.6]]). Yad gatvā na nivartante. Но, ние не знаеме дека постои dhāma. Ако ние на било кој начин, ако некако можеме да се издигнеме до таа dhāma, тогаш: „Na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama“. На друго место вели: „Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti“ ([[Vanisource:BG 4.9 (1972)|БГ 4.9]]).  


Луѓето немаат информација дека Кришна или Севишниот Господ, Тој живее на свое место и секој може да оди кај Него. Како може да оди?  
Луѓето немаат информација дека Кришна или Севишниот Господ, Тој живее на свое место и секој може да оди кај Него. Како може да оди?  
Line 41: Line 44:
:bhūtāni yānti bhūtejyā
:bhūtāni yānti bhūtejyā
:yānti mad-yājino 'pi mām
:yānti mad-yājino 'pi mām
:([[Vanisource:BG 9.25|БГ 9.25]]).
:([[Vanisource:BG 9.25 (1972)|БГ 9.25]]).


„Ако една личност постане посветена на Моето обожување, Мојата работа, бхакти - јога, таа тогаш доаѓа, кај Мене“. На друго место, Тој вели: „Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi“ ([[Vanisource:BG 18.55|БГ 18.55]]).  
„Ако една личност постане посветена на Моето обожување, Мојата работа, бхакти - јога, таа тогаш доаѓа, кај Мене“. На друго место, Тој вели: „Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi“ ([[Vanisource:BG 18.55 (1972)|БГ 18.55]]).  


Затоа, нашата единствена работа е да го разбереме Кришна. Yajñārthe karma. Тоа е akarma. Тука се вели: „Akarmaṇa, akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam“. Akarma значи без реакција. Доколку делуваме за задоволување на сопствените сетила, реакцијата е... Како кога војникот убива. Тој добива златен медал. Истиот војник, кога ќе дојде дома, ако убие човек, тогаш тој е обесен. Зошто? Тој може да рече во судот: „Господине, кога се борев на војното поле, убив многумина и добив златна медалја. И зошто сега ме бесите?“ „Бидејќи тоа што го стори беше за твое сопствено сетилно уживање. Она другото го стори со одобрение од владата“.  
Затоа, нашата единствена работа е да го разбереме Кришна. Yajñārthe karma. Тоа е akarma. Тука се вели: „Akarmaṇa, akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam“. Akarma значи без реакција. Доколку делуваме за задоволување на сопствените сетила, реакцијата е... Како кога војникот убива. Тој добива златен медал. Истиот војник, кога ќе дојде дома, ако убие човек, тогаш тој е обесен. Зошто? Тој може да рече во судот: „Господине, кога се борев на војното поле, убив многумина и добив златна медалја. И зошто сега ме бесите?“ „Бидејќи тоа што го стори беше за твое сопствено сетилно уживање. Она другото го стори со одобрение од владата“.  
Line 53: Line 56:
:akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
:akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
:gahanā karmaṇo gatiḥ
:gahanā karmaṇo gatiḥ
:([[Vanisource:BG 4.17|БГ 4.17]]).  
:([[Vanisource:BG 4.17 (1972)|БГ 4.17]]).  


Многу е тешко да се разбере, каква активност треба да сториме. Затоа, треба да ги следиме упатствата на Кришна, од шастрите, од гуруто. Тогаш, нашиот живот ќе биде успешен. Ви благодарам многу. Харе Кришна.
Многу е тешко да се разбере, каква активност треба да сториме. Затоа, треба да ги следиме упатствата на Кришна, од шастрите, од гуруто. Тогаш, нашиот живот ќе биде успешен. Ви благодарам многу. Харе Кришна.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 10:45, 19 October 2018



Lecture on BG 4.17 -- Bombay, April 6, 1974

Не е битно дали телото е богато или сиромашно. Секој мора да помине низ трикратните беди на условениот живот. Кога тифусот е присутен, тој не прави разлика: „Ова тело е богато, ќе му дадам помалку болка“. Не. Кога тифусот е присутен, независно дали вашето тело е богато или сиромашно, морате да ја доживеете истата болка. Кога сте во внатрешноста на матката на вашата мајка, морате да ја доживеете истата болка, независно дали сте се нашле во матката на кралицата или во матката на жената на чевларот. Така спакуваната ситуација...Но, тие тоа не го разбираат. Janma-mṛtyu-jarā. Има толку многу страдања, во процесот на раѓање. Има толку многу страдања во процесот на раѓање, смрт и старост. Богат или сиромашен човек, кога сме стари мораме да страдаме поради немоќноста на нашето тело.

Слично, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (БГ 13.9). Jarā, jarā и vyādhi и mṛtyu. Ние не сме свесни за положбата на страдање во овој материјален свет. Шастрите велат: „Не прифаќајте повторно, ни едно материјално тело“. Na sādhu manye. Тоа не е добро, повторно да го добивате ова материјално тело. Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, душата е заробена во ова материјално тело. Yata ātmano 'yam asann api. Иако привремено, јас го добив ова материјално тело. Kleśada āsa dehaḥ.

Ако сакаме да ја стопираме оваа бедна состојба на постојано добивање на материјално тело, тогаш мораме да знаеме што е карма, а што викарма. Тоа е предлогот на Кришна. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa значи без реакција. Реакција. Карма, ако направите добра работа, тоа има одредена реакција. Ќе донесе добро тело, добра едукација, добро семејство, добро богатство. Се тоа е добро. Сето тоа го прифаќаме како добро. Ние сакаме да одиме на Рајските планети. Но, тие не знаат дека и на Рајските планети има janma-mṛtyu-jarā-vyādhi.

Затоа, Кришна не препорачува да добиеме рајско тело. Тој вели: „A-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna“ (БГ 8.16). Дури и ако одите на Брахма лока, повторно повторувањето на раѓањето и... „Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama“ (БГ 15.6). Yad gatvā na nivartante. Но, ние не знаеме дека постои dhāma. Ако ние на било кој начин, ако некако можеме да се издигнеме до таа dhāma, тогаш: „Na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama“. На друго место вели: „Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti“ (БГ 4.9).

Луѓето немаат информација дека Кришна или Севишниот Господ, Тој живее на свое место и секој може да оди кај Него. Како може да оди?

yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
(БГ 9.25).

„Ако една личност постане посветена на Моето обожување, Мојата работа, бхакти - јога, таа тогаш доаѓа, кај Мене“. На друго место, Тој вели: „Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi“ (БГ 18.55).

Затоа, нашата единствена работа е да го разбереме Кришна. Yajñārthe karma. Тоа е akarma. Тука се вели: „Akarmaṇa, akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam“. Akarma значи без реакција. Доколку делуваме за задоволување на сопствените сетила, реакцијата е... Како кога војникот убива. Тој добива златен медал. Истиот војник, кога ќе дојде дома, ако убие човек, тогаш тој е обесен. Зошто? Тој може да рече во судот: „Господине, кога се борев на војното поле, убив многумина и добив златна медалја. И зошто сега ме бесите?“ „Бидејќи тоа што го стори беше за твое сопствено сетилно уживање. Она другото го стори со одобрение од владата“.

Затоа, секоја карма, ако се стори за Кришнино задоволство е акарма и нема реакции. Но, ако нешто сторите за сопствено сетилно уживање ќе морате да го страдате резултатот, добар или лош. Затоа, Кришна вели:

karmaṇo hy api boddhavyaṁ
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ
(БГ 4.17).

Многу е тешко да се разбере, каква активност треба да сториме. Затоа, треба да ги следиме упатствата на Кришна, од шастрите, од гуруто. Тогаш, нашиот живот ќе биде успешен. Ви благодарам многу. Харе Кришна.