MO/Prabhupada 0335 - Educarea oamenilor pentru a deveni yoghini de primă clasă: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Moldovan Pages with Videos Category:Prabhupada 0335 - in all Languages Category:MO-Quotes - 1972 Category:MO-Quotes -...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,15}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:MO-Quotes - in India, Hyderabad]]
[[Category:MO-Quotes - in India, Hyderabad]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0334 - Le mouvement de la conscience de Krsna existe pour offrir de la nourriture, du régime et des soins pour l'âme|0334|FR/Prabhupada 0336 - Comment sont-ils ainsi fous de Dieu?|0336}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Moldovan|MO/Prabhupada 0334 - Necesitatea reală a vieții este de a furniza confortul sufletului|0334|MO/Prabhupada 0336 - Cum se face că ei sunt înnebuniți dupa Dumnezeu?|0336}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 18: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|4XMMo0ktZIA|Educarea oamenilor pentru a deveni yoghini de primă clasă<br/>- Prabhupāda 0335 }}
{{youtube_right|-Gc8yMrGAkU|Educarea oamenilor pentru a deveni yoghini de primă clasă<br/>- Prabhupāda 0335 }}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


Line 30: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Un brāhmaṇa, el se roagă la Kṛṣṇa astfel: ”Dragul meu Domn, am devenit servitorul simțurilor mele.” Aici toată lumea își servește simțurile. Vor să se bucure de simțuri. Nu să se bucure - să servească simțurile. Limba mea spune, ” Te rog du-mă la restaurantul acesta și acela și dă-mi una și alta și supă de pui.” Și eu imediat merg. Nu neapărat ca să mă bucur, dar mă supun ordinelor limbii mele. Astfel, în numele așa zisei bucurii, noi toți ne servim simțurile. În limba sanscrită, aceasta se numește go-dāsa. Go înseamnă simțuri. Deci, dacă cineva nu devine gosvāmī, viaţa sa este pierdută. Gosvāmī. Nu trebuie să fii sub controlul simţurilor. Trebuie să controlezi simţurile. Deîndată ce limba spune "Acum, tu o să mă duci la restaurantul acela, sau o să îmi dai o ţigară," daca îi spui "Nu. Nici ţigară, nici restaurant; pur si simplu kṛṣṇa-prasāda" atunci eşti gosvāmī. Atunci eşti gosvāmī. Aceasta este caracteristica, sanātana. Pentru ca eu sunt servitorul etern al Lui Kṛṣṇa. Deci acest lucru este numit sanātana-dharma. Acest lucru îl descriem în Ajāmila-upākhyāna. Acest stadiu poate fi atins. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena śaucena tyāgena yamena niyamena ([[Vanisource:SB 6.1.13|SB 6.1.13]]).  
Un brāhmaṇa, el se roagă la Kṛṣṇa astfel: ”Dragul meu Domn, am devenit servitorul simțurilor mele.” Aici toată lumea își servește simțurile. Vor să se bucure de simțuri. Nu să se bucure - să servească simțurile. Limba mea spune, ” Te rog du-mă la restaurantul acesta și acela și dă-mi una și alta și supă de pui.” Și eu imediat merg. Nu neapărat ca să mă bucur, dar mă supun ordinelor limbii mele. Astfel, în numele așa zisei bucurii, noi toți ne servim simțurile. În limba sanscrită, aceasta se numește go-dāsa. Go înseamnă simțuri. Deci, dacă cineva nu devine gosvāmī, viaţa sa este pierdută. Gosvāmī. Nu trebuie să fii sub controlul simţurilor. Trebuie să controlezi simţurile. Deîndată ce limba spune "Acum, tu o să mă duci la restaurantul acela, sau o să îmi dai o ţigară," daca îi spui "Nu. Nici ţigară, nici restaurant; pur si simplu kṛṣṇa-prasāda" atunci eşti gosvāmī. Atunci eşti gosvāmī. Aceasta este caracteristica, sanātana. Pentru ca eu sunt servitorul etern al Lui Kṛṣṇa. Deci acest lucru este numit sanātana-dharma. Acest lucru îl descriem în Ajāmila-upākhyāna. Acest stadiu poate fi atins. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena śaucena tyāgena yamena niyamena ([[Vanisource:SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]).  


De aceea, întreaga literatură Vedică are ca scop controlul simţurilor. Yoga. Yoga indriya-saṁyama. Aceasta este yoga. Yoga nu înseamnă un show de magie. Aceasta este magie de primă clasă. Dacă practici yoga...Am văzut atât de mulţi aşa-numiţi yoghini, dar ei nu îşi pot controla dorinţa de a fuma. Vedeţi. Fumatul şi atâtea lucruri se petrec. Şi totuşi ei se consideră ca şi yoghini. Ce fel de yoghini? Yoghin înseamnă cineva care şi-a controlat simţurile. Śamena damena brahmacaryeṇa. Există... În Bhagavad-gītā este explicat în întregime întregul sistem yoga. Şi acum cinci mii de ani, Arjuna auzea despre acest sistem de yoga, controlul simţurilor. El era gṛhastha, şi politician deasemenea, pentru că aparţinea familiei regale. El se lupta pentru a obţine victoria asupra regatului. Aşa că Arjuna a spus sincer: "Dragul meu Kṛṣṇa, mi-e imposibil să devin yoghin, pentru că acest lucru e foarte dificil. Tu îmi ceri să stau jos, într-un loc izolat, într-un loc sfânt, şi într-o poziţie verticală, să-mi privesc vârful nasului atâtea lucruri sunt... Dar pentru mine este imposibil." El a refuzat sincer. Deci Kṛṣṇa, ca să Îşi încurajeze prietenul şi devotatul... El a înţeles că Arjuna s-a descurajat. El admite sincer că acest lucru nu este posibil pentru el. De fapt, el este un politician. Cum ar fi posibil pentru el să devină un yoghin? Dar politicienii noştri, ei spun că practică yoga. Ce fel de yoga însă? Oare pot ei practica mai mult decât a putut Arjuna? În această eră a decăderii? Acum cinci mii de ani, erau atâtea condiţii favorabile. Şi acum, în asemenea condiţii nefavorabile, într-o stare de deteriorare, vrei să devii un aşa-zis yoghin? Acest lucru nu este posibil. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum ([[Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]). Yoga înseamnă a medita asupra lui Viṣṇu. Acest lucru era posibil în Satya-yuga. La fel ca şi Vālmīki. El a meditat timp de şaizeci de mii de ani şi a atins perfecţiunea. Deci cine poate să trăiască aşa de mult? Acest lucru nu este posibil. Deci Kṛṣṇa, pentru a-l încuraja... De fapt, scopul în yoga, El i-a explicat lui Arjuna,  
De aceea, întreaga literatură Vedică are ca scop controlul simţurilor. Yoga. Yoga indriya-saṁyama. Aceasta este yoga. Yoga nu înseamnă un show de magie. Aceasta este magie de primă clasă. Dacă practici yoga...Am văzut atât de mulţi aşa-numiţi yoghini, dar ei nu îşi pot controla dorinţa de a fuma. Vedeţi. Fumatul şi atâtea lucruri se petrec. Şi totuşi ei se consideră ca şi yoghini. Ce fel de yoghini? Yoghin înseamnă cineva care şi-a controlat simţurile. Śamena damena brahmacaryeṇa. Există... În Bhagavad-gītā este explicat în întregime întregul sistem yoga. Şi acum cinci mii de ani, Arjuna auzea despre acest sistem de yoga, controlul simţurilor. El era gṛhastha, şi politician deasemenea, pentru că aparţinea familiei regale. El se lupta pentru a obţine victoria asupra regatului. Aşa că Arjuna a spus sincer: "Dragul meu Kṛṣṇa, mi-e imposibil să devin yoghin, pentru că acest lucru e foarte dificil. Tu îmi ceri să stau jos, într-un loc izolat, într-un loc sfânt, şi într-o poziţie verticală, să-mi privesc vârful nasului atâtea lucruri sunt... Dar pentru mine este imposibil." El a refuzat sincer. Deci Kṛṣṇa, ca să Îşi încurajeze prietenul şi devotatul... El a înţeles că Arjuna s-a descurajat. El admite sincer că acest lucru nu este posibil pentru el. De fapt, el este un politician. Cum ar fi posibil pentru el să devină un yoghin? Dar politicienii noştri, ei spun că practică yoga. Ce fel de yoga însă? Oare pot ei practica mai mult decât a putut Arjuna? În această eră a decăderii? Acum cinci mii de ani, erau atâtea condiţii favorabile. Şi acum, în asemenea condiţii nefavorabile, într-o stare de deteriorare, vrei să devii un aşa-zis yoghin? Acest lucru nu este posibil. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum ([[Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]). Yoga înseamnă a medita asupra lui Viṣṇu. Acest lucru era posibil în Satya-yuga. La fel ca şi Vālmīki. El a meditat timp de şaizeci de mii de ani şi a atins perfecţiunea. Deci cine poate să trăiască aşa de mult? Acest lucru nu este posibil. Deci Kṛṣṇa, pentru a-l încuraja... De fapt, scopul în yoga, El i-a explicat lui Arjuna,  
Line 38: Line 38:
:śraddhāvān bhajate yo māṁ
:śraddhāvān bhajate yo māṁ
:sa me yuktatamo mataḥ
:sa me yuktatamo mataḥ
:([[Vanisource:BG 6.47|BG 6.47]])
:([[Vanisource:BG 6.47 (1972)|BG 6.47]])


Yoginul de primă clasă. Cine este acesta? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Acela care se gândeşte întotdeauna la Mine, Kṛṣṇa."
Yoginul de primă clasă. Cine este acesta? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Acela care se gândeşte întotdeauna la Mine, Kṛṣṇa."
Line 49: Line 49:
:sa guṇān samatītyaitān
:sa guṇān samatītyaitān
:brahma-bhūyāya kalpate
:brahma-bhūyāya kalpate
:([[Vanisource:BG 14.26|BG 14.26]])
:([[Vanisource:BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])


Deci o persoană care devine realizată în sine, brahma-bhūta, ([[Vanisource:SB 4.30.20|SB 4.30.20]]) brahma-bhūtah prasannātmā ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]) atunci ce mai rămâne pentru el? Acesta este ţelul suprem al vieţii, de a deveni ahaṁ brahmāsmi. Literatura vedică ne învaţă: "Să nu crezi că aparţii acestei materii. Tu eşti Brahman." Kṛṣṇa este Para-brahman, şi noi suntem Brahman subordonaţi. Nitya-kṛṣṇa-dāsa. Noi suntem servitori Brahman. El este stăpânul Brahman. Deci, în loc să înţeleg că sunt servitor Brahman, eu cred că sunt stăpân Brahman. Aceasta este altă iluzie. Aceasta este o altă iluzie.
Deci o persoană care devine realizată în sine, brahma-bhūta, ([[Vanisource:SB 4.30.20|SB 4.30.20]]) brahma-bhūtah prasannātmā ([[Vanisource:BG 18.54 (1972)|BG 18.54]]) atunci ce mai rămâne pentru el? Acesta este ţelul suprem al vieţii, de a deveni ahaṁ brahmāsmi. Literatura vedică ne învaţă: "Să nu crezi că aparţii acestei materii. Tu eşti Brahman." Kṛṣṇa este Para-brahman, şi noi suntem Brahman subordonaţi. Nitya-kṛṣṇa-dāsa. Noi suntem servitori Brahman. El este stăpânul Brahman. Deci, în loc să înţeleg că sunt servitor Brahman, eu cred că sunt stăpân Brahman. Aceasta este altă iluzie. Aceasta este o altă iluzie.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 17:51, 1 October 2020



Lecture on BG 2.24 -- Hyderabad, November 28, 1972

Un brāhmaṇa, el se roagă la Kṛṣṇa astfel: ”Dragul meu Domn, am devenit servitorul simțurilor mele.” Aici toată lumea își servește simțurile. Vor să se bucure de simțuri. Nu să se bucure - să servească simțurile. Limba mea spune, ” Te rog du-mă la restaurantul acesta și acela și dă-mi una și alta și supă de pui.” Și eu imediat merg. Nu neapărat ca să mă bucur, dar mă supun ordinelor limbii mele. Astfel, în numele așa zisei bucurii, noi toți ne servim simțurile. În limba sanscrită, aceasta se numește go-dāsa. Go înseamnă simțuri. Deci, dacă cineva nu devine gosvāmī, viaţa sa este pierdută. Gosvāmī. Nu trebuie să fii sub controlul simţurilor. Trebuie să controlezi simţurile. Deîndată ce limba spune "Acum, tu o să mă duci la restaurantul acela, sau o să îmi dai o ţigară," daca îi spui "Nu. Nici ţigară, nici restaurant; pur si simplu kṛṣṇa-prasāda" atunci eşti gosvāmī. Atunci eşti gosvāmī. Aceasta este caracteristica, sanātana. Pentru ca eu sunt servitorul etern al Lui Kṛṣṇa. Deci acest lucru este numit sanātana-dharma. Acest lucru îl descriem în Ajāmila-upākhyāna. Acest stadiu poate fi atins. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena śaucena tyāgena yamena niyamena (SB 6.1.13).

De aceea, întreaga literatură Vedică are ca scop controlul simţurilor. Yoga. Yoga indriya-saṁyama. Aceasta este yoga. Yoga nu înseamnă un show de magie. Aceasta este magie de primă clasă. Dacă practici yoga...Am văzut atât de mulţi aşa-numiţi yoghini, dar ei nu îşi pot controla dorinţa de a fuma. Vedeţi. Fumatul şi atâtea lucruri se petrec. Şi totuşi ei se consideră ca şi yoghini. Ce fel de yoghini? Yoghin înseamnă cineva care şi-a controlat simţurile. Śamena damena brahmacaryeṇa. Există... În Bhagavad-gītā este explicat în întregime întregul sistem yoga. Şi acum cinci mii de ani, Arjuna auzea despre acest sistem de yoga, controlul simţurilor. El era gṛhastha, şi politician deasemenea, pentru că aparţinea familiei regale. El se lupta pentru a obţine victoria asupra regatului. Aşa că Arjuna a spus sincer: "Dragul meu Kṛṣṇa, mi-e imposibil să devin yoghin, pentru că acest lucru e foarte dificil. Tu îmi ceri să stau jos, într-un loc izolat, într-un loc sfânt, şi într-o poziţie verticală, să-mi privesc vârful nasului atâtea lucruri sunt... Dar pentru mine este imposibil." El a refuzat sincer. Deci Kṛṣṇa, ca să Îşi încurajeze prietenul şi devotatul... El a înţeles că Arjuna s-a descurajat. El admite sincer că acest lucru nu este posibil pentru el. De fapt, el este un politician. Cum ar fi posibil pentru el să devină un yoghin? Dar politicienii noştri, ei spun că practică yoga. Ce fel de yoga însă? Oare pot ei practica mai mult decât a putut Arjuna? În această eră a decăderii? Acum cinci mii de ani, erau atâtea condiţii favorabile. Şi acum, în asemenea condiţii nefavorabile, într-o stare de deteriorare, vrei să devii un aşa-zis yoghin? Acest lucru nu este posibil. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). Yoga înseamnă a medita asupra lui Viṣṇu. Acest lucru era posibil în Satya-yuga. La fel ca şi Vālmīki. El a meditat timp de şaizeci de mii de ani şi a atins perfecţiunea. Deci cine poate să trăiască aşa de mult? Acest lucru nu este posibil. Deci Kṛṣṇa, pentru a-l încuraja... De fapt, scopul în yoga, El i-a explicat lui Arjuna,

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
(BG 6.47)

Yoginul de primă clasă. Cine este acesta? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Acela care se gândeşte întotdeauna la Mine, Kṛṣṇa."

Deci această mişcare pentru conştienţa de Kṛṣṇa educă oamenii cu scopul de a deveni yoghini de primă clasă. Care se gândesc la Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Nu este o fraudă. Este un lucru real. Poţi deveni un yogi. Poţi deveni Brahman. Brahma-bhūyāya kalpate.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)

Deci o persoană care devine realizată în sine, brahma-bhūta, (SB 4.30.20) brahma-bhūtah prasannātmā (BG 18.54) atunci ce mai rămâne pentru el? Acesta este ţelul suprem al vieţii, de a deveni ahaṁ brahmāsmi. Literatura vedică ne învaţă: "Să nu crezi că aparţii acestei materii. Tu eşti Brahman." Kṛṣṇa este Para-brahman, şi noi suntem Brahman subordonaţi. Nitya-kṛṣṇa-dāsa. Noi suntem servitori Brahman. El este stăpânul Brahman. Deci, în loc să înţeleg că sunt servitor Brahman, eu cred că sunt stăpân Brahman. Aceasta este altă iluzie. Aceasta este o altă iluzie.