NL/Prabhupada 0102 - De snelheid van de geest
Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973
Je hebt nu het vliegtuig. Dat is fijn. Maar je kunt niet eens de materiële planeten bereiken. Dus als je naar de spirituele planeet wil gaan, dan kan je een vliegtuig maken die de snelheid heeft van de geest. Of de snelheid van de lucht. De natuurkundigen, ze weten wat de snelheid van lucht is, en wat de snelheid van het licht is. Dus, boven deze snelheid, de snelheid van de geest. De natuurkundigen weten hoe snel lucht en licht is. De geest is nog sneller. Je hebt er ervaring mee. Nu je hier zit. Onmiddellijk, binnen de seconde, kan je naar Amerika, de VS, India gaan, onmiddellijk. U kunt naar uw huis. Je kunt dingen zien - met verstand, uiteraard, de snelheid van de geest. Dus de Brahma-saṁhitā zegt dat zelfs al bouw je een vliegtuig met de snelheid van de geest, die de snelheid van lucht heeft - panthās tu Koti-sata-vatsara-sampragamyaḥ - en met die snelheid ga je voort gedurende vele miljoenen jaren, toch zult u niet vinden waar Goloka Vṛndāvana is. Toch zult u het niet vinden. Panthās tu Koti-sata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (bs 5.34). Het is niet dat de vorige ācāryas en anderen, dat ze niet wisten, wat is een vliegtuig, wat is de snelheid, hoe te lopen. Wees niet dom, alsof ze het zelf hebben vervaardigd. Het stelt niets voor, derde, zelfs niet vierde klasse, tiende-klasse. Er waren zo'n prachtige vliegtuigen. Nu, hier is de suggestie dat je een vliegtuig kan bouwen die kan draaien op de snelheid van de geest. Nu hier is een voorstel - doe het. U kunt een vliegtuig bouwen dat kan draaien op de snelheid van de lucht. Ze denken dat met de snelheid van het licht, als we zo een vliegtuig kunnen vervaardigen, nog steeds zal het je veertigduizend jaar duren om de bovenste planeet te bereiken. Ze denken na of het mogelijk is. Maar tot nu toe kunnen we zien, diegenen die zich bezighouden met bouten en moeren, hoe zullen deze versufte koppen zoiets kunnen vervaardigen? Dat is niet mogelijk. Het vereist een ander soort hersenen. De yogis kunnen gaan, de yogis kunnen gaan. Net als Durvasa Muni. Hij ging naar Vaikuṇṭha-loka, en hij zag persoonlijk Heer Viṣṇu in de Vaikuṇṭha-loka om verontschuldigd te worden omdat Zijn schijf achter Hem liep om Hem te doden. Hij beledigde een Vaisnava. Dat is een ander verhaal. Dus op deze manier is het menselijke leven eigenlijk bedoeld voor dat doel, om God en Zijn vermogens te begrijpen en om onze oude relatie met Hem te doen herleven. Dat is de belangrijkste activiteit. Maar helaas worden ze betrokken in fabrieken, in ander werk, om te werken als varkens en honden, en hun volledige energie wordt verkwist. Niet alleen verkwist, maar hun karakters, ze werken zo hard, dus na zo hard te werken moeten ze vergif drinken. Dan na het drinken, moeten ze vlees eten. Na deze combinatie moeten ze vrijen. Zo worden ze in de duisternis gehouden. En hier, in deze verzen van Ṛṣabhadeva, waarschuwt hij. Hij waarschuwt, Hij spreekt tot zijn zonen, maar wij kunnen de les nemen. Hij zegt: nāyaṁ Deho deha-bhājāṁ nṛloke Kastan Kaman arhate VID-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Kāmān betekent de levensbehoeften. U kunt uw levensbehoeften heel gemakkelijk verkrijgen. Door het bewerken van een veld krijg je graan. En als er een koe is heb je melk. Dat is alles. Dat volstaat. Maar de leiders maken andere plannen, als zij tevreden zijn met hun landbouw, een beetje granen en melk, wie zal dan werken in de fabriek? Daarom belasten ze, zodanig dat je niet eenvoudig kunt leven. Dit is de positie. Zelfs als u het wenst, De moderne leiders zullen het je niet toestaan. Ze dwingen je om te werken als honden, varkens en ezels. Dit is de positie.