NL/Prabhupada 0141 - Moeder geeft melk, en je doodt de moeder
Garden Conversation -- June 14, 1976, Detroit
Jayādvaita: In de universiteit's programma's, Satsvarūpa Mahārāja en ik hebben veel klassen gegeven over varṇāśrama-dharma. Want ze willen altijd iets horen over het Hindu kasten systeem, dus ze nemen ons op die basis. En dan spreken we over varṇāśrama-dharma. En ze hebben geen idee hoe het te verslaan. Altijd, een klein zwak argument, maar ze hebben geen beter systeem. Prabhupāda: Wat is hun argument? Jayādvaita: Nauwelijks... wel, ze hebben enig idee, ze argumenteren dat er geen sociale mobiliteit is, want ze hebben allemaal een lichamelijk idee dat kaste door geboorte.
Prabhupāda: Nee, dat is niet het feit.
Jayādvaita: Nee.
Prabhupāda: De kwalificatie.
Jayādvaita: Wanneer we het echte idee presenteren, dan zitten ze daar maar, ze hebben geen argument. En dan betwisten we hun systeem, dat "Wat is het doel of jouw maatschappij? Wat is het doel? en ze kunnen niets zeggen.
Prabhupāda: Tenzij er een divisie is van activiteit, niets kan perfect gedaan worden. De natuurlijke divisie is er in het lichaam - het hoofd, de armen, de buik en de benen. Op de zelfde manier, in het sociaal lichaam moeten er ook de hoofden zijn, de intelligente klasse van mensen, brāhmaṇa. Dan zal alles vlot verlopen. En, tegenwoordig, is er geen intelligente klasse van mensen. Allemaal arbeider, werkende klasse van mensen, vierde klasse. Geen eerste klasse, tweede klasse. Daarom is de maatschappij in een chaotische conditie. Er zijn geen hersenen.
Jayādvaita: Hun enige bezwaar, wanneer we presenteren dat er brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa is, dan worden ze automatisch vijandig, want ze begrijpen dat we tegen zinsbevrediging zijn.
Prabhupāda: Ja. Zinsbevrediging is dierlijke maatschappij. En controle van de zintuigen is menselijke maat... Zinsbevrediging is niet menselijke maatschappij. Zinsbevrediging is niet menselijke maatschappij. Nee. Dat weten ze niet. Hun centrale punt is zinsbevrediging. Dat is de fout. Ze zijn actief in een dieren maatschappij alsof het een menselijke maatschappij is. Dat is de fout. Zinsbevrediging is dieren beschaving. En eigenlijk zijn ze dieren. Als ze hun eigen kinderen kunnen doden, is het dierlijk. Net zoals katten, honden, ze doden hun eigen kind. Wat is dat? Het is dierlijk. Wie vertelde over dat kinderen achtergelaten zijn in de, wat is dat, achtergelaten bagage?
Hari-śauri: Bagagekluizen. Trivikrama Mahārāja, in Japan. Hij zei over tweehonderdduizend, uh, twintigduizend baby's, ze stoppen ze in een bagagekluis en laten hen achter.
Prabhupāda: Bus station? Spoorwegstation? Achtergelaten bagage. Stoppen het daar en sluiten het, en komen niet terug. Dan wanneer er een slechte geur is... Dit is er gaande. Dit is gewoonweg dieren beschaving. Neem de laatste druppel melk van de koe en stuur het onmiddellijk naar het slachthuis. Ze doen dat zo. Voor ze naar het slachthuis te sturen, ze nemen de laatste druppel melk van de koe. En onmiddellijk doden. Dus je hebt de melk nodig, je neemt zo veel melk, zonder melk kan je niet... En het dier van wie je melk neemt, ze is je moeder. Ze vergeten dit. Moeder voorziet melk, ze levert melk van haar lichaam, en je doodt de moeder? Is dat beschaving? De moeder doden? En melk is nodig. Daarom neem je de laatste druppel. Anders, wat is het nut van de laatste druppel melk van de koe te nemen? Het is nodig. Dus waarom haar niet laten leven en je melk geven, en je kan honderden en duizenden heel voedzame lekkere bereidingen maken van melk? Waar is die intelligentie? Melk is niets anders dan de transformatie van het bloed. Dus in plaats van het bloed te nemen, neem de transformatie en leef goed, zoals eerlijke heren. Nee. Ze zijn zelfs geen heren. Schurken, onbeschaafd. Als je vlees wilt nemen, kan je wat onbelangrijke dieren nemen zoals varkens en honden die geen nut hebben. Je kan hen eten, als je dat al eet. Dat was toegelaten, varkens en honden zijn toegelaten. Want geen gentleman klasse zal vlees nemen. Het is lagere klasse. Dus zij waren toegelaten, "Oké, je kan varkens nemen, śvapaca." Lagere klasse van mensen, ze namen varkens en honden. Nog steeds, nemen ze. Dus als je vlees wilt, kan je deze onbelangrijke dieren doden. Waarom dood je het dier wiens laatste druppel melk je nodig hebt? Wat is de logica? En zodra je Kṛṣṇa neemt, Hij doodde Pūtanā maar gaf haar de positie van de moeder. Want Kṛṣṇa voelde zich verplicht, "Wat Pūtanā's bedoeling ook mag zijn, maar ik dronk van haar borst, dus is ze Mijn moeder." Dus we nemen melk van de koe. De koe is niet mijn moeder? Wie kan leven zonder melk? en wie heeft geen koeienmelk genomen? Onmiddellijk, in de morgen, heb je melk nodig. En het dier, ze geeft melk, is ze geen moeder? Wat is de logica? Moeder-dodende beschaving. En ze willen gelukkig zijn. En af en toe is er een grote oorlog en groot bloedbad, reactie.