NL/Prabhupada 0184 - Verplaats de gehechtheid aan materiële klanken naar spirituele klanken
Lecture on SB 3.26.47 -- Bombay, January 22, 1975
Dus het geluid is een zeer belangrijke zaak. Dit geluid is de reden van onze gehechtheid aan deze materiele wereld. Net als in de grote, grote steden, is men gehecht aan het geluid komende van de cinema artiest. En niet enkel dat, zoveel andere zaken horen we door de radio. Gehechtheid voor het geluid. En omdat het materieel geluid is, worden we meer en meer materieel aanhankelijk. Een bepaalde actrice, cinema artiest, zanger, en mensen zijn zo vol van het horen van dit zingen, dat de artiest vijftienduizend rupees betaalt wordt voor een liedje. Zo zijn er velen in Bombay. Dus aanschouw gewoon hoeveel aantrekking we hebben for dit materiele geluid. Netzo, dezelfde gehechtheid, als we ons naar de Hare Krsna maha-matra richten, worden we bevrijdt, hetzelfde geluid. De ene is materieel, de andere is spiritueel. Dus oefen aanhankelijkheid voor de spirituele geluidsvibratie. Dan zal je leven succesvol zijn.
- ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
- śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
- ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
- sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
- (CC Antya 20.12)
Dus deze Hare Krsna-beweging is bedoelt for deze reden dat "je hebt reeds gehechtheid aan klank" Verander het nu gewoon naar deze spirituele klank. Dan zal je leven succesvol zijn." Dit is de Hare Krsna-beweging, mensen aanleren hoe gehechtheid voor materieel geluid om te zetten naar spiritueel geluid. Narottama dasa Thakura therefore sings, golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana, rati na janmilo more tay. Deze klank komende van de spirituele wereld, golokera prema-dhana, door te chanten door dit geluid te horen, zullen we onze originele slapende liefde voor God terug opwekken. Dit is gewenst. Prema pum-artho mahan. In de materiele wereld accepteren we dharmartha-kama-moksa (SB 4.8.41) als zeer belangrijk. Purusartha. Dharma, om religieus te worden, en door religieus te worden, ontwikkelen we onze economische ontwikkeling. Dhanam dehi, rupam dehi, yaso dehi, dehi dehi. Kama. Waarom dehi dehi? Nu, kama, voor het vervullen van onze begeertes, onze lustbegeertes. Dharmartha-kama, en wanneer we het beu zijn of niet meer in staat zijn onze behoeftes te vervullen, dan willen we moksa, een worden met God. Dit zijn de vier vormen van materiele zaken. Maar spirituele zaken zijn, prema pum-artho mahan. Om liefde voor God te ontwikkelen, dat is de hoogste perfectie. Prema pum-artho mahan.
Dus om dit levensdoel te bereiken, prema pum-artho mahan. Voornamelijk in deze tijd, Kali-yuga, omdat we niets anders kunnen doen, het is heel erg moeilijk. Deze tijd is vol met obstakels. Daarom kalau... Dit is de methode, harer nama harer nama harer namaiva kevalam: (CC Adi 17.21) "Chant enkel de Hare Krsna mantra," kevalam. Kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha. In kali-yuga, omdat de hoofdzaak is verlossing te krijgen van deze materiele afhankelijkheid... Bhutva bhutva praliyate (BG 8.19). Mensen begrijpen zelfs niet wat ons werkelijke leed is. Krsna zegt, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zegt persoonlijk, "Dit is onze ellende." Wat? Janma-mrtyu-jara-vyadhi: (BG 13.9) "De herhaling van geboorte en dood. Dit is onze werkelijke ellende van het leven." Wat denkt u van deze ellende, of deze ellende? Ze zijn allemaal tijdelijk. Ze zijn allemaal onder de wet van de materiele natuur. Je kan er niet uit geraken. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah (BG 3.27). Prakrti zal u dwingen iets te doen want je hebt de materiele geaardheden van de natuur vervuild. Daarom moet je werken onder het beheer van deze prakrti, materiele natuur. En zolang je onder deze materiele natuur werkt, moet je deze geboorte, dood, ouderdom en ziekte accepteren. Dit is je werkelijke ellende.