NL/Prabhupada 0185 - We hoeven niet verstoord te worden door deze vluchtige interacties: Difference between revisions

Latest revision as of 22:39, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0184

Volgende Pagina - Video 0186

Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975

Kom niet vast te zitten in een systeem. Het systeem is nodig, mits je vooruitgang maakt met realisatie van de Allerhoogste. Maar als je alleen het systeem volgt en geen vooruitgang maakt met realisatie van de Allerhoogste, dan is het volgens het Śrīmad-Bhāgavatam, volgens de Vedische versie, alleen arbeid voor de lol. Het heeft geen waarde. Daarom zegt Bhāgavata; "Het is een eersteklas religious-systeem." Het maakt niet uit of je het hindoe, moslim, christen of boeddha noemt. "Het is een eersteklas religie die je helpt te vorderen met de realisatie van de Adhokṣaja." Adhokṣaja, een andere naam van Kṛṣṇa. Adhokṣaja betekent het onderwerp dat je niet kunt begrijpen door alleen mentale speculatie of door het beoefenen van empirische kennis. Dat heet Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. We moeten die Adhokṣaja benaderen. Er zijn verschillende stadia van kennis: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Dus we moeten de aprākṛta, transcendentale, boven de materiële natuur benaderen. Adhokṣaja is al dichterbij dan de lagere graad van kennis, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa. Die zijn in de kaniṣṭha-adhikāra.

arcāyām eva haraye

pūjāṁ yaḥ śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

Dus prākṛta fase is pratyakṣa kennis, directe waarneming en kennis ontvangen van de paramparā. Pratyakṣa, parokṣa, dan aparokṣa, zelfrealisatie, dan adhokṣaja, aprākṛta. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is aprākṛta kennis. Het is het hoogste niveau van Kṛṣṇa kennen, aprākṛta kennis. Dus zolang we op het niveau van adhokṣaja kennis zijn, dat zijn de regulerende principes. We moeten de regulerende principes strikt volgen. En aprākṛta kennis is voor de paramahaṁsa. Dat wordt rāga-bhakti genoemd. In de stadia, pratyakṣa, parokṣa, worden ze viddhi-bhakti genoemd. Maar zonder viddhi-bhakti, kan je het platform van rāga-bhakti niet bereiken, alhoewel dat ons doel is. Rāgānugā, rāga-bhakti wordt gedaan door de voetafdrukken van de toegewijden in Vṛndāvana te volgen. Dat wordt rāga-bhakti genoemd. Persoonlijke metgezellen van Kṛṣṇa. Niet om direct persoonlijke metgezel van Kṛṣṇa te worden, maar door in de voetsporen van Kṛṣṇa's eeuwige metgezellen te volgen, kunnen we tot het stadium van rāga-bhakti komen. Dat wordt parā-bhakti genoemd. Die parā-bhakti is nodig.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging ontwikkelt je geleidelijk tot het stadium van rāga-bhakti of parā-bhakti. Dan is het leven succesvol. Op die manier hoeven we niet gestoord te worden door deze vluchtige interacties. Zoals hier staat; mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Wij zijn verstoord door deze dingen. Stel dat we op de vloer liggen. Het is kaṭhinatvam: het is erg moeilijk. Maar als we een kussen of een lekkere matras krijgen, dat is mṛdutvam. Net als śītoṣṇa. Water voelt soms erg koud, en soms is het erg warm. Het water is hetzelfde, naar gelang de tijdelijke verandering van opstelling is het in verschillende conditie. En het is de bron van pijn en genot op grond van dit voelen, de huid. De huid is voelen. Dus als we volledig begrijpen dat; "Ik ben niet dit lichaam," dat vereist realisatie, ātmānubhūti.

Hoe verder we gevorderd worden in spirituele bewustzijn, hoe meer we gesitueerd worden in ātma-stha. Dat wordt sthita-prajña genoemd. Dan zullen we niet verstoord zijn. En we moeten oefenen om niet verstoord te zijn door deze voorwaardelijke of vluchtige transformaties. We moeten, omdat we hier niet thuishoren, als spirituele ziel, ahaṁ brahmāsmi, ik behoor niet tot deze materiële opstelling, maar ik ben er aan gewend, dus door oefening moet ik naar de spirituele status komen. En tijdens het oefenen is tolerantie nodig. Dat heet bhajana, sādhana of tapasya, soberheid, boetedoening, tolerantie. De dingen die we niet zijn, maar op de één of andere manier hebben we ons geïdentificeerd met zulke materiële dingen, en om weer te oefenen om naar het spirituele platform te komen, die tolerantie wordt tapasya genoemd. Dit is de betekenis van tapasya. Tapaḥ betekent pijn, om vrijwillig pijn te aanvaarden.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in India, Bombay]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0184 - Verplaats de gehechtheid aan materiële klanken naar spirituele klanken|0184|NL/Prabhupada 0186 - God is God. Net als goud is goud|0186}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|lQRv6n3UAsc|We Zouden Niet Verstoord Mogen Worden Door Deze Etherische Interacties - Prabhupāda 0185}}
+{{youtube_right|z2M9Bz1WcnI|We hoeven niet verstoord te worden door deze vluchtige interacties<br /> - Prabhupāda 0185}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750112SB.BOM_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750112SB.BOM_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Kom niet vast te zitten in een systeem. Het systeem is vereist, mits je vooruitgang wilt boeken in de richting van realisatie van de Allerhoogste. Maar als je gewoon het systeem volgt en geen vooruitgang boekt richting realisatie van de Allerhoogste, dan is het volgens de Śrīmad-Bhāgavatam of volgens de Vedische versie, simpelweg arbeid van liefde. Het is ... Het heeft geen waarde. Daarom zegt Bhāgavata, "Dat is een eersteklas religie-systeem." Het maakt niet uit of je jezelf hindoe, moslim, christen of boeddha noemt. "Dat is eersteklasse religie die je helpt te vorderen in de realisatie van de Adhokṣaja." Adhokṣaja, een andere naam van Kṛṣṇa. Adhokṣaja betekent het onderwerp die je niet simpelweg kunt begrijpen door mentale speculatie of door empirische kennis, door het uitoefenen en door empirische kennis. Dat heet Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānam yatra. Dus adhok ... We moeten die Adhokṣaja benaderen. Er zijn verschillende stadia van kennis: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Dus we moeten de aprākṛta, transcendentale, boven de materiële natuur benaderen. Adhokṣaja is bijna dichterbij de lagere graad van kennis, pratyakṣa, parokṣāparokṣa. Zij zijn in de kanistha-adhikāra.
+Kom niet vast te zitten in een systeem. Het systeem is nodig, mits je vooruitgang maakt met realisatie van de Allerhoogste. Maar als je alleen het systeem volgt en geen vooruitgang maakt met realisatie van de Allerhoogste, dan is het volgens het Śrīmad-Bhāgavatam, volgens de Vedische versie, alleen arbeid voor de lol. Het heeft geen waarde. Daarom zegt Bhāgavata; "Het is een eersteklas religious-systeem." Het maakt niet uit of je het hindoe, moslim, christen of boeddha noemt. "Het is een eersteklas religie die je helpt te vorderen met de realisatie van de Adhokṣaja." Adhokṣaja, een andere naam van Kṛṣṇa. Adhokṣaja betekent het onderwerp dat je niet kunt begrijpen door alleen mentale speculatie of door het beoefenen van empirische kennis. Dat heet Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. We moeten die Adhokṣaja benaderen. Er zijn verschillende stadia van kennis: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Dus we moeten de aprākṛta, transcendentale, boven de materiële natuur benaderen. Adhokṣaja is al dichterbij dan de lagere graad van kennis, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa. Die zijn in de kaniṣṭha-adhikāra.
 :arcāyām eva haraye
@@ Line 35: / Line 38: @@
 :([[Vanisource:SB 11.2.47|SB 11.2.47]])
-Dus prākṛta fase is pratyakṣa kennis, directe waarneming en kennis ontvangen van paramparā. Pratyakṣa, parokṣa, dan aparokṣa, zelfrealisatie, dan adhokṣaja, aprākṛta. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is aprākṛta kennis. Het is het bovenste platform van het kennen van Kṛṣṇa, aprākṛta kennis. Dus zolang zijn we op de adhokṣaja kennis gefocused zijn, dat zijn de regulerende principes. We moeten de regulerende beginselen strikt opvolgen. En aprākṛta kennis is voor de Paramahamsa. Er is ... Dat wordt rāga-bhakti genoemd. In deze stadia, pratyakṣa, parokṣa, worden ze viddhi-bhakti genoemd. Maar zonder viddhi-bhakti, kan je het platform van rāga-bhakti niet bereiken, ondanks dat ons doel is. Raganuga, rāga-bhakti wordt uitgevoerd naar aanleiding van de voetafdrukken van de toegewijden in Vṛndāvana. Dat wordt rāga-bhakti genoemd. Persoonlijke metgezellen van Kṛṣṇa. Niet om direct persoonlijke metgezel van Kṛṣṇa te worden, maar door in de voetsporen van eeuwige metgezellen van Kṛṣṇa te lopen, kunnen we komen tot het stadium van rāga-bhakti. Dat wordt para-bhakti genoemd. Dat Para-bhakti is vereist.
+Dus prākṛta fase is pratyakṣa kennis, directe waarneming en kennis ontvangen van de paramparā. Pratyakṣa, parokṣa, dan aparokṣa, zelfrealisatie, dan adhokṣaja, aprākṛta. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is aprākṛta kennis. Het is het hoogste niveau van Kṛṣṇa kennen, aprākṛta kennis. Dus zolang we op het niveau van adhokṣaja kennis zijn, dat zijn de regulerende principes. We moeten de regulerende principes strikt volgen. En aprākṛta kennis is voor de paramahaṁsa. Dat wordt rāga-bhakti genoemd. In de stadia, pratyakṣa, parokṣa, worden ze viddhi-bhakti genoemd. Maar zonder viddhi-bhakti, kan je het platform van rāga-bhakti niet bereiken, alhoewel dat ons doel is. Rāgānugā, rāga-bhakti wordt gedaan door de voetafdrukken van de toegewijden in Vṛndāvana te volgen. Dat wordt rāga-bhakti genoemd. Persoonlijke metgezellen van Kṛṣṇa. Niet om direct persoonlijke metgezel van Kṛṣṇa te worden, maar door in de voetsporen van Kṛṣṇa's eeuwige metgezellen te volgen, kunnen we tot het stadium van rāga-bhakti komen. Dat wordt parā-bhakti genoemd. Die parā-bhakti is nodig.
 :brahma-bhūtaḥ prasannātmā
@@ Line 41: / Line 44: @@
 :samaḥ sarveṣu bhūteṣu
 :mad-bhaktiṁ labhate parām
-:([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]])
+:([[NL/BG 18.54|BG 18.54]])
-Dus dit Kṛṣṇa-bewustzijn wordt geleidelijk ontwikkeld tot het stadium van rāga-bhakti of para-bhakti. Dan is het leven succesvol. Op die manier hoeven we niet gestoord te worden door deze etherische interacties. Zoals het hier wordt vermeld, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Wij zijn verontrust door deze zaken. Stel dat we op de vloer liggen. Het is kaṭhinatvam: het is erg moeilijk. Maar als we een kussen of een lekkere matras hebben, dat is mṛdutvam. Evenzo śītoṣṇa. Water, soms voelt het erg kil, koud, en soms is het erg warm. Het water is hetzelfde, volgens de verandering van etherische opstelling verandert het steeds in verschillende toestanden, andere toestanden. En het is de bron van pijn en genot op grond van dit voelen, de huid. De huid is voelen. Dus als we volledig begrijpen dat "ik ben niet dit lichaam," dat vereist besef, ātmānubhūti.
+Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging ontwikkelt je geleidelijk tot het stadium van rāga-bhakti of parā-bhakti. Dan is het leven succesvol. Op die manier hoeven we niet gestoord te worden door deze vluchtige interacties. Zoals hier staat; mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Wij zijn verstoord door deze dingen. Stel dat we op de vloer liggen. Het is kaṭhinatvam: het is erg moeilijk. Maar als we een kussen of een lekkere matras krijgen, dat is mṛdutvam. Net als śītoṣṇa. Water voelt soms erg koud, en soms is het erg warm. Het water is hetzelfde, naar gelang de tijdelijke verandering van opstelling is het in verschillende conditie. En het is de bron van pijn en genot op grond van dit voelen, de huid. De huid is voelen. Dus als we volledig begrijpen dat; "Ik ben niet dit lichaam," dat vereist realisatie, ātmānubhūti.
-Hoe meer we worden gevordert in het spirituele bewustzijn, hoe meer we gesitueerd worden in ātma-stha. Dat wordt sthita-prajña genoemd. Dan zullen we niet verstoord worden. En we moeten oefenen om niet verstoord te worden door deze voorwaardelijke of etherische transformatie. We moeten. Omdat we niet thuishoren, als spirituele ziel, Aham brahmasmi, Ik behoor niet tot dit materiele arrangement, maar ik ben er gewend aan geworden, dus door praktijk moet ik naar een spirituele status komen. En tijdens de praktijk vereist het tolerantie. Dat heet bhajana, sādhana of tapasya, soberheid, boetedoening, tolerantie. De dingen die we niet zijn, hebben we op een of andere manier geïdentificeerd met zulke materiële zaken, en om nogmaals te oefenen, te komen naar het spirituele platform, die tolerantie wordt tapasya genoemd. Dit is de betekenis van tapasya. Tapah betekent pijn, om vrijwillig pijn te aanvaarden.
+Hoe verder we gevorderd worden in spirituele bewustzijn, hoe meer we gesitueerd worden in ātma-stha. Dat wordt sthita-prajña genoemd. Dan zullen we niet verstoord zijn. En we moeten oefenen om niet verstoord te zijn door deze voorwaardelijke of vluchtige transformaties. We moeten, omdat we hier niet thuishoren, als spirituele ziel, ahaṁ brahmāsmi, ik behoor niet tot deze materiële opstelling, maar ik ben er aan gewend, dus door oefening moet ik naar de spirituele status komen. En tijdens het oefenen is tolerantie nodig. Dat heet bhajana, sādhana of tapasya, soberheid, boetedoening, tolerantie. De dingen die we niet zijn, maar op de één of andere manier hebben we ons geïdentificeerd met zulke materiële dingen, en om weer te oefenen om naar het spirituele platform te komen, die tolerantie wordt tapasya genoemd. Dit is de betekenis van tapasya. Tapaḥ betekent pijn, om vrijwillig pijn te aanvaarden.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->