NL/Prabhupada 0192 - Haal de hele menselijke samenleving uit de diepe duisternis
Lecture on SB 6.1.62 -- Vrndavana, August 29, 1975
In de Bhagavad Gita wordt gezegd, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam (BG 10.12). Kṛṣṇa, de Heer, wordt beschreven als puruṣa, en de levende wezens worden beschreven als prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Kṛṣṇa heeft uitgelegd. Er is materiële energie en spirituele energie. Dus, jīva-bhūta. Jīva-bhūta, de levende wezens, ze zijn beschreven als prakṛti en prakṛti betekent vrouwen. En Kṛṣṇa werd beschreven als puruṣa. Dus puruṣa is de genieter, en prakṛti is het genot. Denk niet dat "genot" simpelweg seks betekent. Nee. "Genot" betekent ondergeschikt, ter uitvoering van de opdracht van de puruṣa. Dit is de positie van Kṛṣṇa en onszelf. Wij zijn een essentieel onderdeel, net als de handen en benen onderdeel zijn van het lichaam. Dus de plicht van de handen en benen zijn het uitvoeren van mijn vraag. Ik zeg mijn benen, "breng me daar." Hij zal ... ze zullen het onmiddellijk doen. Mijn hand - "Neem het gewoon." Ik neem het. De hand zal het nemen. Dus dit is prakṛti en puruṣa. De puruṣa geven bevelen, en de prakṛti voert de plicht uit. Dit is de echte ..., niet dat zodra wij zeggen prakṛti en puruṣa, er meteen sprake is van seks. Nee. Het betekent... Prakṛti betekent gehoorzaam, gehoorzaam aan de puruṣa. Dit is de natuurlijke manier. In de Westerse landen proberen ze kuntsmatig gelijk te worden, maar dat is niet mogelijk vanwege de natuur. En er is geen dergelijke vraag, inferioriteit of superioriteit. Er is geen dergelijke vraag. Net als, het begin, in het begin, yato vā imani bhūtāni jayante. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Waaruit zijn deze puruṣa en prakṛti een relatie begonnen? Janmādy asya yataḥ. Het is begonnen vanuit de Absolute Waarheid. Daarom, de Absolute Waarheid is Rādhā-Kṛṣṇa, dezelfde puruṣa en prakṛti. Maar Radharani is de dienaar, ze dient. Radharani is zo behendig dat ze Kṛṣṇa steeds aantrekt door Haar service. Dit is de positie van Radharani. Kṛṣṇa wordt Madana-Mohana genoemd. Hier in Vṛndāvana is er Madana-Mohana en Radharani wordt Madana-Mohana-Mohini genoemd. Kṛṣṇa is zo aantrekkelijk dat ... Wij aangetrokken worden door Cupido en Kṛṣṇa trekt Cupido aan. Daarom is Zijn naam Madana-Mohana. En Radharani is zo geweldig dat ze Kṛṣṇa aantrekt. Daarom is Ze de geweldigste. In Vṛndāvana zijn daarom mensen het meer gewend om Radharani's naam te chanten, dan Kṛṣṇa's naam - ". Jaya radhe" Ja. Als je Kṛṣṇa's gunst wilt, probeer je gewoon Radharani te behagen. Dus dit is de manier.
Nu wordt hier gezegd, mana Madana-vepitam: "De geest werd opgejaagd." Dus deze agitatie zal verdergaan tenzij men aangetrokken wordt door Madana Mohana. Als we niet worden aangetrokken door Madana Mohana, zolang we niet aangetrokken worden door Madana Mohana moeten we worden aangetrokken door Madana, Madana-vepitam. Dit is het proces. En tenzij je je geest kan beheersen, tenzij je in staat bent om je geest te beheersen om niet te worden gestoord door Madana, is er geen sprake van bevrijding of verlossing. Het uiteindelijke doel van het leven is vrij te komen van deze materiele betrokkenheid, de herhaling van geboorte, dood, en de drievoudige ellende. Dat is de perfectie. Ze weten niet wat het doel is van het leven, wat de perfectie is van het leven, de hele wereld. Vooral in deze tijd is men zo gevallen dat men niet weet wat het doel is van het leven. Al deze grote, grote politieke partijen, filosofen, wetenschappers, ze hebben geen kennis. Zij zijn in duisternis. Daarom heet het illusie, in de duisternis. Maar we begrijpen dat Kṛṣṇa Surya sama: 'Kṛṣṇa is net als zon. " Kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra". En deze duisternis betekent māyā"
- kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra
- yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
- (CC Madhya 22.31)
Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Dit is het proces.
Dus het is een geweldige wetenschap. Kṛṣṇa-bewustzijn is de meest wetenschappelijke beweging om de gehele menselijke samenleving weg te krijgen van de toon van de duisternis.