NL/Prabhupada 0239 - Om Krishna te begrijpen heb je speciale zintuigen nodig
Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973
Dus deze sympathie is als Arjuna's sympathie. De sympathie, nu de staat sympathiseert met de moordenaar en deze niet word gedood. Dit is Arjuna. Dat is hṛdaya-daurbalyam. Dit is niet plicht. Men moet de vervulling van de opdracht van de hoogste autoriteiten strikt naleven, zonder afweging Dus deze soort van sympathie zijn zwakheden van het hart Maar een gewoon persoon zal het niet begrijpen. Daarom vereist het begrijpen van Kṛṣṇa speciale zintuigen. Speciale zintuigen, niet de gewone zintuigen. Betekent speciale zintuigen dat je moet je ogen eruit moet halen en er andere ogen in te zetten? Nee. Je moet zuiveren. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Net zoals je een ziekte hebt van de ogen, je brengt medicijnen aan en wanneer alles opklaart, kun je alles duidelijk zien. Met onze botte zintuigen, kunnen we niet begrijpen wie en wat Kṛṣṇa is. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty Ada (BRS. 1.2.234). Zoals Śrī Kṛṣṇa nāmādau: Kṛṣṇa's naam, vorm, kwaliteit, enz., is niet te begrijpen door deze stompe zintuigen. Dus hoe het te doen? Nu, sevonmukhe hi jihvādau. Nogmaals jihvādau, beginnend met de tong, het controleren van de tong. Kijk, het is iets aparts: "Je moet Kṛṣṇa begrijpen door het beheersen van de tong?" Dit is iets prachtigs. Hoe gaat dat? Ik moet mijn tong te beheersen om Kṛṣṇa te begrijpen? Maar het is zo, het śāstra bevel is er: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā betekent tong. Dus om Kṛṣṇa te zien, om Kṛṣṇa te begrijpen, is het eerste wat je moet doen je tong beheersen. Daarom zeggen wij, eet geen vlees, drink geen alcohol. Omdat het de tong controleert. Als zintuig is de tong is een zeer sterke vijand, een bedorven zintuig. En deze schurken zeggen: "Nee, je kunt eten wat je wilt. Het heeft niets te maken met religie." Maar Vedische śāstra zegt: "Jij schurk, controleer eerst uw tong. Dan kunt u begrijpt wie en wat God is." Dus dit is het Vedische bevel - perfect. Als je je tong beheerst, dan krijg je je buik onder controle, dan de genitaliën. Rūpa Gosvāmī geeft instructie,
- vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
- jihvāvegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.
- (NOI 1)
Dit is instructie: dat iedereen die in staat is om de tong te controleren, om de geest te beheersen, om woede te beheersen, om de buik onder controle te hebben en de genitaliën onder controle te hebben- als deze zes soorten van controle er zijn, is hij er geschikt voor om een spirituele meester te worden; kan hij discipelen werven over de hele wereld. En als je je tong niet kan beheersen, als je je woede niet onder controle hebt, geen controle heeft over je mentale brouwsel, hoe kan je dan een spiritueel leraar worden? Dat is niet mogelijk. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Iemand die dit alles doet... Dat heet Gosvāmī, Gosvāmī of Svâmî, meester van de zintuigen. Leer deze zes zintuigen te beheersen.
Zo begint het jihvā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty Ada [Brs. 1.2.234]. Sevā. De tong kan worden ingezet bij de dienst voor de Heer. Hoe? Je chant Hare Kṛṣṇa, je verheerlijkt altijd de naam van God. Vācāṁsi Vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi, betekent praten. Praten is de zaak van de tong en proeven is de zaak van de tong. Dus je betrekt de tong in de dienst van de Heer door te verheerlijken. Wanneer... Je doet de gelofte: "Wanneer ik zal spreken dan zal Kṛṣṇa verheerlijken, niets meer." Dat is de tong onder controle hebben. Als u niet toestaat dat je tong onzin voortbrengt, grāmya-katha... We zitten soms samen. We praten zo veel onzin. Dat moet onder controle gebracht worden. "Nu ik mijn tong in dienst stel van de Heer, zullen we niet over zinsbevrediging praten." Dit is de tong controleren. "Ik kan niet iets eten dat niet aan Kṛṣṇa wordt geofferd." Dit is de tong controleren. Dit zijn kleine technieken, maar het heeft grote, grote waarde. Kṛṣṇa zal blij zijn met de soberheid en Hij zal zich onthullen. Je kan het niet begrijpen. Je kunt Kṛṣṇa niet zien. Je kunt Kṛṣṇa niet gebieden te komen: "Kṛṣṇa, kom, dans met de fluit. Ik zal U zien." Dit is gebieden. Kṛṣṇa is niet onderworpen aan uw geboden. Daarom geeft Caitanya Mahāprabhu ons instructie: aśliṣya Va Pada-ratāṁ pinastu MAM marma-Hatam karotu va adarśanam (CC Antya 20.47).