NL/Prabhupada 0243 - Een discipel komt bij de spiritueel leraar voor verlichting: Difference between revisions

Latest revision as of 18:09, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0242

Volgende Pagina - Video 0244

Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973

Pradyumna: Vertaling, "Sañjaya zei: Nadat hij deze woorden gesproken had, zei Arjuna, de bedwinger van de vijand, tot Kṛṣṇa: ‘Govinda, ik zal niet strijden’, en zweeg."

Prabhupāda: In het voorgaande vers, zei Arjuna dat; "Er is geen voordeel in dit strijden want de tegenstanders zijn allemaal mijn aanverwanten, en door hen te doden, zelfs als ik de overwinning behaal, wat is dan de waarde?" Dit hebben we uitgelegd, zo'n vorm van onthechting gebeurd soms uit onwetendheid. Eigenlijk is het niet bijzonder intelligent. Dus op deze manier, evam uktvā, zeggen dat; "Er is geen winst in het strijden." Evam uktvā, dit zeggende, hṛṣīkeśam, hij spreekt tot de meester van de zintuigen. En in het voorgaande vers zei hij; śiṣyas te 'haṁ prapannam: (BG 2.7) "Ik ben Uw overgegeven discipel." Dus Kṛṣṇa wordt guru, en Arjuna wordt de discipel. Hiervoor spraken ze met elkaar als vrienden. Maar vriendelijk gepraat kan geen serieuze vragen beslissen. Wanneer er een serieuze zaak is, moet dit besproken worden tussen autoriteiten.

Dus 'hṛṣīkeśam' heb ik verschillende keren uitgelegd. Hṛṣīka betekent de zintuigen, en īśa betekent de meester. Hṛṣīka-īśa, en dan samengevoegd: Hṛṣīkeśa. Zo ook, Arjuna. Guḍāka īśa. Guḍāka betekent duisternis, en īśa ... Duisternis betekent onwetendheid.

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur-unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-guruve namaḥ

De taak van de guru is ... een śiṣya, een discipel komt bij de guru voor verlichting. Iedereen is dom geboren. Iedereen. Zelfs de menselijke wezens, want zij komen van het dierenrijk door evolutie, dus de geboorte is hetzelfde, onwetendheid, net als dieren. Daarom, alhoewel hij een mens is, heeft hij onderwijs nodig. Het dier kan geen onderwijs genieten, maar een mens kan onderwijs genieten. Daarom zegt śāstra; nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Ik heb dit vers verschillende keren gezegd, dat nu ... In de lagere dan de menselijke toestand, moeten we heel hard werken, alleen voor vier levensbehoeften: eten, slapen, voortplanten en verdedigen. Het voornaamste doel is zinsbevrediging. Daarom moet iedereen hard werken. Maar in de menselijke levensvorm geeft Kṛṣṇa ons zo veel mogelijkheden en intelligentie. We kunnen onze levensstandaard heel comfortabel maken, maar met het doel om perfectie in Kṛṣṇa bewustzijn te bereiken. Leef comfortabel. Dat is goed. Maar leef niet als dieren, alleen de zinsbevrediging vermeerderen. De mensen spannen zich in om comfortabel te leven, maar ze willen comfortabel leven voor zinsbevrediging. Dat is de vergissing van de moderne beschaving. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ. In de Bhagavad-gītā staat; yuktāhāra. Ja, je moet eten, je moet slapen, je moet je zinnen bevredigen, je moet je verdedigen - zo veel mogelijk zonder je aandacht te laten afleiden. We moeten eten, yuktāhāra. Dat is een feit. Maar niet atyāhara. Rūpa Gosvāmī adviseert in zijn Upadeśāmṛta:

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamagrahaḥ

laulyaṁ jana-saṅgaś ca

ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

(NOI 2)

Als je wil vorderen in spiritueel bewustzijn - want dat is het enige doel van het leven - dan moet je niet meer eten, atyāhāraḥ, of meer vergaren. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ. Dat is onze filosofie.

@@ Line 6: / Line 6: @@
 [[Category:NL-Quotes - in United Kingdom]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0242 - Het is heel moeilijk om terug te keren naar de oorspronkelijke beschaving|0242|NL/Prabhupada 0244 - Onze filosofie is dat alles aan God toebehoort|0244}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 14: / Line 17: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|LE5eTlk6oN0|Een discipel gaat naar de geestelijke leraar voor verheldering<br />- Prabhupāda 0243}}
+{{youtube_right|B8iwkGOeEsA|Een discipel komt bij de spiritueel leraar voor verlichting<br />- Prabhupāda 0243}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730815BG.LON_clip1.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730815BG.LON_clip1.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 26: / Line 29: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Pradyumna: vertaling, "Sañjaya zei: Na aldus gesproken te hebben, sprak Arjuna, de bestraffer van de vijanden, tot Kṛṣṇa, 'Govinda, ik zal niet vechten', en werd stil."
+Pradyumna: Vertaling, "Sañjaya zei: Nadat hij deze woorden gesproken had, zei Arjuna, de bedwinger van de vijand, tot Kṛṣṇa: ‘Govinda, ik zal niet strijden’, en zweeg."
-Prabhupāda: In het voorgaande vers, zei Arjuna dat "Er is geen voordeel in het strijden want de tegenstanders zijn allemaal aan mij verwant, het zijn mijn bloedverwanten, en door hen te doden, zelfs als ik de overwinning behaal, waar is dan de waarde?" Dit hebben we uitgelegd, zulke vorm van onthechting gebeurd uit onwetendheid. Eigenlijk is het niet bijzonder intelligent. Dus op deze wijze, evam uktvā, zeggende dat, "Er is geen gewin in het strijden." Evam uktvā, "dit zeggende," hṛṣīkeśam, spreekt hij tot de meester van de zintuigen. En in het voorgaande vers zei hij dat, iṣyas te 'haṁ prapannam: ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]) "Ik ben Uw overgegeven discipel." Dus Kṛṣṇa wordt guru, en Arjuna wordt de discipel. Hiervoor spraken ze tot elkaar als vrienden. Maar door vriendelijk gepraat kan er niet over serieuze vragen beslist worden. Wanneer er een serieuze zaak is, moet dit besproken worden tussen de autoriteiten.
+Prabhupāda: In het voorgaande vers, zei Arjuna dat; "Er is geen voordeel in dit strijden want de tegenstanders zijn allemaal mijn aanverwanten, en door hen te doden, zelfs als ik de overwinning behaal, wat is dan de waarde?" Dit hebben we uitgelegd, zo'n vorm van onthechting gebeurd soms uit onwetendheid. Eigenlijk is het niet bijzonder intelligent. Dus op deze manier, evam uktvā, zeggen dat; "Er is geen winst in het strijden." Evam uktvā, dit zeggende, hṛṣīkeśam, hij spreekt tot de meester van de zintuigen. En in het voorgaande vers zei hij; śiṣyas te 'haṁ prapannam: ([[NL/BG 2.7|BG 2.7]]) "Ik ben Uw overgegeven discipel." Dus Kṛṣṇa wordt guru, en Arjuna wordt de discipel. Hiervoor spraken ze met elkaar als vrienden. Maar vriendelijk gepraat kan geen serieuze vragen beslissen. Wanneer er een serieuze zaak is, moet dit besproken worden tussen autoriteiten.
-Dus hṛṣīkeśam, dit heb ik verschillende keren heb uitgelegd. Hṛṣīka betekent de zintuigen, en īśa betekent de meester. Hṛṣīka-īśa, en dan samengevoegd: Hṛṣīkeśa. Zo ook, Arjuna. Guḍāka īśa. Guḍāka wil zeggen duisternis, en īśa... Duisternis wil zeggen onwetendheid.
+Dus 'hṛṣīkeśam' heb ik verschillende keren uitgelegd. Hṛṣīka betekent de zintuigen, en īśa betekent de meester. Hṛṣīka-īśa, en dan samengevoegd: Hṛṣīkeśa. Zo ook, Arjuna. Guḍāka īśa. Guḍāka betekent duisternis, en īśa ... Duisternis betekent onwetendheid.
 :ajñāna-timirāndhasya
@@ Line 37: / Line 40: @@
 :tasmai śrī-guruve namaḥ
-De taak van de guru is ... een śiṣya, een discipel komt naar de guru voor verheldering. Iedereen is dwaas geboren. Iedereen. Zelfs de menselijke wezens, want zij komen van het dierenrijk door evolutie, dus de geboorte is dezelfde, onwetendheid, net als dieren. Daarom, zelfs als iemand mens is, heeft hij nog onderwijs nodig. Het dier kan geen onderwijs genieten, maar een mens kan onderwijs genieten. Daarom zegt śāstra, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Ik heb dit vers verschillende keren gereciteerd, dat nu ... In de lagere dan de menselijke toestand, we zeer hard moeten werken, om in onze levensbehoeften te voorzien: eten, slapen, voortplanten en verdedigen. Zinsbevrediging. Het voornaamste doel is zinsbevrediging. Daarom moet iedereen hard werken. Maar in de menselijke levensvorm geeft Kṛṣṇa ons zo veel mogelijkheden, intelligentie. We kunnen onze levensstandaard heel comfortabel maken, maar met het doel om volmaakt Kṛṣṇa bewustwijn te bereiken. Leef comfortabel. Dat is goed. Maar leef niet als dieren, enkel om steeds je zinnen te bevredigen. De menselijke inspanning gaat er steeds om hoe comfortabel te leven, maar ze willen comfortabel leven voor de zinsbevrediging. Dat is de vergissing van de moderne beschaving. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ. In de Bhagavad-gītā zegt het yuktāhāra. Ja, je moet eten, je moet slapen, je moet je zinnen bevredigen, je moet instaan voor verdediging - zo vaak mogelijk, om je aandacht niet te vaak te laten afleiden. We moeten eten, yuktāhāra. Dat is een feit. Maar niet atyāhara. Rūpa Gosvāmī geeft ons het advies in zijn Upadeśāmṛta,
+De taak van de guru is ... een śiṣya, een discipel komt bij de guru voor verlichting. Iedereen is dom geboren. Iedereen. Zelfs de menselijke wezens, want zij komen van het dierenrijk door evolutie, dus de geboorte is hetzelfde, onwetendheid, net als dieren. Daarom, alhoewel hij een mens is, heeft hij onderwijs nodig. Het dier kan geen onderwijs genieten, maar een mens kan onderwijs genieten. Daarom zegt śāstra; nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Ik heb dit vers verschillende keren gezegd, dat nu ... In de lagere dan de menselijke toestand, moeten we heel hard werken, alleen voor vier levensbehoeften: eten, slapen, voortplanten en verdedigen. Het voornaamste doel is zinsbevrediging. Daarom moet iedereen hard werken. Maar in de menselijke levensvorm geeft Kṛṣṇa ons zo veel mogelijkheden en intelligentie. We kunnen onze levensstandaard heel comfortabel maken, maar met het doel om perfectie in Kṛṣṇa bewustzijn te bereiken. Leef comfortabel. Dat is goed. Maar leef niet als dieren, alleen de zinsbevrediging vermeerderen. De mensen spannen zich in om comfortabel te leven, maar ze willen comfortabel leven voor zinsbevrediging. Dat is de vergissing van de moderne beschaving. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ. In de Bhagavad-gītā staat; yuktāhāra. Ja, je moet eten, je moet slapen, je moet je zinnen bevredigen, je moet je verdedigen - zo veel mogelijk zonder je aandacht te laten afleiden. We moeten eten, yuktāhāra. Dat is een feit. Maar niet atyāhara. Rūpa Gosvāmī adviseert in zijn Upadeśāmṛta:
 :atyāhāraḥ prayāsaś ca