NL/Prabhupada 0255 - In God’s regering zijn veel bestuurders nodig, zij worden halfgoden genoemd
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Dus nu kan Kṛṣṇa zeggen: "Dat is ok Je bent er, voor tijdelijk .... Ga door met vechten. En als je het koninkrijk krijgt, zul je gelukkig zijn. Er is geen noodzaak van Mij een goeroe te maken. Evenmin is het ... " Net als gewone mensen, ze denken dat: "We verdienen zo veel geld. Wat is het nut van een goeroe maken? Ik kan alles op mijn eigen manier begrijpen." En nog een nietsnut is: "Ja, yata mata tata patha. Wat hun mening ook is, dat is ok. U kunt uw eigen mening maken. "Dat is er gaande. U kunt uw eigen mening maken om God te begrijpen. Dus al dwaze boeven, maken ze hun eigen mening. Nee, dat is niet mogelijk. Daarom zegt Arjuna: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Dit is een heel belangrijk woord. Sapatni. Sapatni betekent "rivaal vrouw, co-vrouw." Als een man twee, drie vrouwen heeft ... Waarom twee, drie? Onze Heer had 16,100. Dus dit is God. Sapatnya, maar er is geen concurrentie. U vindt in de verklaringen van alle koninginnen in Kṛṣṇa-boek, toen zij met Draupadī spraken, elke vrouw gaf een beschrijving van hoe graag ze dienares van Kṛṣṇa wilde worden. Niemand is rivaal. In de materiële wereld, als een man meerdere vrouwen heeft, is er rivaliteit. Rivaliteit. Dit voorbeeld wordt gegeven in het Śrīmad-Bhāgavatam dat net als wij hebben onze zintuigen. Evenzo, als iemand een andere vrouw heeft gekregen, dus een vrouw pakt hem af, zo van: "Je gaat naar mijn kamer," een andere vrouw pakt hem af: "Je komt naar mijn kamer." Dus hij is perplex. Op dezelfde manier hebben we deze vrouwen, de zintuigen. De ogen sleuren ons: "Kom naar de bioscoop." De tong sleurt: "Kom naar het restaurant." De hand rijden ergens anders heen. Het been rijden ergens heen. Dat is onze positie. Dezelfde man, die verschillende vrouwen heeft en sleuren hem naar een andere kamer. Dit is onze positie. Dus waarom deze positie? Omdat deze vrouwen rivalen zijn.. Hier: sapatnyam ṛddham. Als er veel koningen een eigendom claimen, daar zijn problemen. En Arjuna zegt: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). "Getting rijkdom waarvoor er geen andere aanvrager. Ik ben de enige eigenaar, zelfs als ik zo'n rijkdom krijg, rājyam, zo'n koninkrijk, surāṇām api cādhipatyam, niet alleen koninkrijk van deze wereld, maar ook rijk van hoger planetenstelsel ... " Deze mannen proberen om naar de maan planeet te gaan. Maar er is, dat is ook een ander koninkrijk, een ander koninkrijk. Dus dit koninkrijk behoort tot de hogere levende wezens, degenen die bekend staan als halfgoden. Ze zijn zeer krachtig. Net als Indra. Indra is een zeer krachtige bestuurder van de regens. Hij heeft de bliksemschicht. Maar de mensen geloven dit niet, maar wij geloven. Wat is beschreven in de Vedische literatuur ... Niet geloven. Je moet geloven. Dit is een feit. Waaruit komt deze bliksemschicht? Wie regelt de regen? Er moet een bestuurder zijn. Net als in overheidsgebouwen of staat, er is zoveel departementale management, zo ook in Gods regering moet er zo veel bestuurders zijn, zo veel officieren. Ze worden halfgoden genoemd. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, de halfgoden,ze leveren ook aan ons in opdracht van Kṛṣṇa. Net als Indra. Indra levert aan ons. Daarom Indra yajña, er zijn offers om de verschillende halfgoden voldoening te schenken. Kṛṣṇa stopte deze Indra yajïa, je weet wel, Govardhana. Toen Nanda Mahārāja de yajña regelende van Indra , zei Kṛṣṇa: "Mijn lieve vader, er is geen behoefte voor Indra yajña." Dat betekent dat iedereen die Kṛṣṇa-bewust is,er voor hem geen nood meer is voor enige yajña. Vooral in dit tijdperk kaliyuga, is het zeer moeilijk om verschillende soorten yajña te doen. Dat was mogelijk in de Treta-yuga. Kṛte yad dhyayâto viṣṇuṁ tretâyâm yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ betekent yajña, presteren yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' yam karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Dus deze formules, deze richtingen, niemand volgt ze. Het is niet mogelijk in deze tijd. Daarom is het gebod in de śāstra: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Degenen die een goed stel hersens hebben gekregen, dus in plaats van belasten met zoveel dingen, doet men saṅkīrtana-yajña. Dit zijn de uitspraken in de śāstra.