NL/Prabhupada 0259 - Terugkomen op het transcendentale niveau van Krishna liefhebben: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0259 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1968 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,15}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in USA, Seattle]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Seattle]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0258 - Van oorsprong zijn wij allemaal dienaren|0258|NL/Prabhupada 0260 - Onder dwang van de zintuigen begaan we leven na leven zondige activiteiten|0260}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|_KmiwY0HEt4|Teruggebracht Worden tot het Transcendentale Platvorm van Liefde Hebben Voor Krishna<br />- Prabhupāda 0259}}
{{youtube_right|XbdrF0h5Ojo|Terugkomen op het transcendentale niveau van Krishna liefhebben<br />- Prabhupāda 0259}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/680927LE.SEA_clip3.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/680927LE.SEA_clip3.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Kan iemand die bij deze bijeenkomst aanwezig is zeggen dat hij niet dienaar van iets of iemand is? Hij moet dat zijn, want dat is zijn wezenlijke positie. Maar het probleem is dat door het dienen van onze zintuigen, er geen oplossing is van het probleem, van de ellende. Voorlopig kan ik mezelf tevreden stellen doordat ik geïntoxiceerd ben en in de ban van deze vergiftiging denk ik dat ik niemands dienaar ben. Ik ben vrij. Maar dit is kunstmatig. Zodra de hallucinatie verdwenen is, wordt hij weer dienaar. Weer dienaar. Dus dit is onze positie. Maar waarom is deze strijd er? Ik word gedwongen om te dienen, maar ik wil niet dienen. Wat is de aanpassing? De aanpassing is Kṛṣṇa-bewustzijn, dat als je dienaar van Kṛṣṇa wordt dan is uw ambitie om meester te worden en tegelijkertijd uw streven om vrijheid te verkrijgen, onmiddellijk bereikt. Net als hier ziet u een afbeelding van Arjuna en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is de Allerhoogste Heer. Arjuna is een levende entiteit, levend wezen, een menselijk wezen, maar hij verkeerd in een staat van liefde met Kṛṣṇa als vriend. En in ruil voor zijn liefde als vriend, is Kṛṣṇa zijn chauffeur, zijn dienaar geworden. Evenzo, als een ieder van ons zichzelf op het transcendentale platform van liefde hebben voor Kṛṣṇa terug brengt, dan wordt onze ambitie van meesterschap vervuld. Dat is niet bekend op dit moment, maar als we besloten hebben Kṛṣṇa te dienen, zullen we vervolgens geleidelijk zien dat Kṛṣṇa u van dienst wordt. Dit is een kwestie van uitvoering. Maar als we willen stoppen met het in dienst zijn van deze materiële wereld, van de zintuigen, dan moeten we onze houding ten opzichte van Kṛṣṇa veranderen. Dit heet Kṛṣṇa bewustzijn.
Kan iemand hier in deze bijeenkomst zeggen dat hij geen dienaar van iets of iemand is? Hij moet dat zijn, want dat is zijn wezenlijke positie. Maar het probleem is dat door de zintuigen te dienen, er geen oplossing is van het probleem, van de ellende. Voorlopig kan ik tevreden zijn met de intoxicatie die ik genomen heb, en in de ban van deze intoxicatie denk ik dat ik niemands dienaar ben. Ik ben vrij. Maar dit is kunstmatig. Zodra de hallucinatie verdwenen is, wordt hij weer dienaar. Dus dit is onze positie. Maar waarom is deze strijd er? Ik word gedwongen om te dienen, maar ik wil niet dienen. Wat is er aan te doen? De remedie is Kṛṣṇa-bewustzijn, want als je dienaar van Kṛṣṇa wordt dan is je verlangen om meester te worden en tegelijkertijd je verlangen naar vrijheid, onmiddellijk bereikt. Net als hier zie je een afbeelding van Arjuna en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is de Allerhoogste Heer. Arjuna is een levend wezen, een mens, maar hij houdt van Kṛṣṇa als vriend. En als vergoeding voor zijn liefde is Kṛṣṇa zijn wagenmenner, zijn dienaar geworden. Net zo, een ieder van ons, als we op het transcendentale niveau van Kṛṣṇa liefhebben terugkomen, dan wordt ons verlangen van meesterschap vervuld. Dat weten we nu niet, maar als we besluiten om Kṛṣṇa te dienen, dan zullen we geleidelijk zien dat Kṛṣṇa je van dienst is. Dit is een kwestie van realisatie. Maar als we willen stoppen met de materiële wereld, de zintuigen te dienen, dan moeten we onze dienstbare houding op Kṛṣṇa richten. Dat heet Kṛṣṇa-bewustzijn.


:kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās
kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās
:teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ
teṣāṁ jātā mayi na karuṇā na trapā nopaśāntiḥ
:sāmpratam aham labdha-buddhis
utsṛjyaitān atha yadu-pate sāmprataṁ labdha-buddhis
:tvām āyātaḥ niyuṅkṣvātma-dāsye
tvām āyātaḥ śaraṇam abhayaṁ māṁ niyuṅkṣvātma-dāsye
(CC Madhya 22.16)


Een toegewijde bidt tot Kṛṣṇa: "Zo lang in mijn leven, heb ik mijn zinnen gediend." Kāmādīnām. Kama betekent zintuigen, lust. "Dus wat ik niet had moeten doen, doordat mijn lust het mij opdroeg, heb ik het gedaan." Men doet het. Wanneer men een slaaf of dienstknecht is, dan is hij gedwongen om iets te doen wat hij niet leuk vind. Hij is gedwongen. Dus hier, het toegeven van een toegewijde dat: "Ik heb het gedaan, gedicteerd door mijn lust, iets wat ik niet had moeten doen, maar ik heb het gedaan." Oké, je hebt het gedaan, je dient je zintuigen. Dat is oke. "Maar de moeilijkheid is dat: Tesam Karuna na Jata na trapa nopaśāntiḥ. Ik heb zoveel gediend, maar ik zie dat ze niet tevreden zijn. Ze zijn niet tevreden. Dat is mijn probleem. Noch de zintuigen zijn tevreden, noch ben ik tevreden, noch de zintuigen zijn vriendelijk genoeg om me verlichting te geven van het dienen. Dat is mijn positie." Als ik zou hebben gezien dat, in plaats van als we zouden hebben gevoeld dat, "Ik heb zoveel jaren mijn zintuigen gediend, nu zijn mijn zinnen gestild ..." Nee, ze zijn niet tevreden. Ze dicteren nog steeds. Nog steeds aan het dicteren. "Ik ben erg..." Natuurlijk, het is heel natuurlijk, maar ik kan openbaren, hierbij, dat sommige van mijn studenten zeiden dat, hun moeder op oudere leeftijd gaat trouwen. Aanschouw het. Ze heeft volwassen kinderen. En iemand klaagde ook dat zijn oma getrouwd was. Waarom? Aanschouw het. Vijfenzeventig jaar oud, in hun vijftiger jaren, de zintuigen zijn nog zo sterk, dat zij worden gedicteerd: "Ja, je moet het doen."
Een toegewijde bidt tot Kṛṣṇa: "Zolang in mijn leven heb ik mijn zintuigen gediend." Kāmādīnām. Kāma betekent zintuigen, lust. "Dus zelfs wat ik niet had moeten doen, door de aandrang van mijn lust heb ik het gedaan." Men moet het doen. Wanneer men een slaaf of dienaar is, dan is hij gedwongen om iets te doen wat hij niet leuk vindt. Hij is gedwongen. Dus hier geeft een toegewijde toe dat: "Ik heb het gedaan, gedwongen door mijn lust, iets wat ik niet had moeten doen, maar ik heb het gedaan." Oké, je hebt het gedaan, je dient je zintuigen. Dat is oke. "Maar de moeilijkheid is dat: teṣāṁ karuṇā na jātā na trapā nopaśāntiḥ. Ik heb zoveel gediend, maar ik zie dat ze niet tevreden zijn. Ze zijn niet tevreden. Dat is mijn probleem. Noch de zintuigen zijn tevreden, noch ik ben tevreden, en de zintuigen zijn niet vriendelijk genoeg om me te ontheffen van het dienen. Dat is mijn positie." Als ik dat gezien of gevoeld zou hebben, "Ik heb zoveel jaren mijn zintuigen gediend, nu zijn ze tevreden ..." Nee, ze zijn niet tevreden. Ze dicteren nog steeds. Het is heel natuurlijk, maar ik kan vertellen dat een paar van mijn studenten vertelden dat hun moeder op oudere leeftijd gaat trouwen. Kijk aan. Ze heeft volwassen kinderen. En iemand klaagde dat zijn oma ook trouwde. Waarom? Kijk aan. Met vijfenzeventig jaar oud, met vijftig jaar oud, de zintuigen zijn nog zo sterk, dat ze wordt gedicteerd: "Ja, je moet het doen."
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 18:10, 1 October 2020

Original Vaniquotes page in English

Load video
YouTube


Lecture -- Seattle, September 27, 1968

Kan iemand hier in deze bijeenkomst zeggen dat hij geen dienaar van iets of iemand is? Hij moet dat zijn, want dat is zijn wezenlijke positie. Maar het probleem is dat door de zintuigen te dienen, er geen oplossing is van het probleem, van de ellende. Voorlopig kan ik tevreden zijn met de intoxicatie die ik genomen heb, en in de ban van deze intoxicatie denk ik dat ik niemands dienaar ben. Ik ben vrij. Maar dit is kunstmatig. Zodra de hallucinatie verdwenen is, wordt hij weer dienaar. Dus dit is onze positie. Maar waarom is deze strijd er? Ik word gedwongen om te dienen, maar ik wil niet dienen. Wat is er aan te doen? De remedie is Kṛṣṇa-bewustzijn, want als je dienaar van Kṛṣṇa wordt dan is je verlangen om meester te worden en tegelijkertijd je verlangen naar vrijheid, onmiddellijk bereikt. Net als hier zie je een afbeelding van Arjuna en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is de Allerhoogste Heer. Arjuna is een levend wezen, een mens, maar hij houdt van Kṛṣṇa als vriend. En als vergoeding voor zijn liefde is Kṛṣṇa zijn wagenmenner, zijn dienaar geworden. Net zo, een ieder van ons, als we op het transcendentale niveau van Kṛṣṇa liefhebben terugkomen, dan wordt ons verlangen van meesterschap vervuld. Dat weten we nu niet, maar als we besluiten om Kṛṣṇa te dienen, dan zullen we geleidelijk zien dat Kṛṣṇa je van dienst is. Dit is een kwestie van realisatie. Maar als we willen stoppen met de materiële wereld, de zintuigen te dienen, dan moeten we onze dienstbare houding op Kṛṣṇa richten. Dat heet Kṛṣṇa-bewustzijn.

kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ jātā mayi na karuṇā na trapā nopaśāntiḥ utsṛjyaitān atha yadu-pate sāmprataṁ labdha-buddhis tvām āyātaḥ śaraṇam abhayaṁ māṁ niyuṅkṣvātma-dāsye (CC Madhya 22.16)

Een toegewijde bidt tot Kṛṣṇa: "Zolang in mijn leven heb ik mijn zintuigen gediend." Kāmādīnām. Kāma betekent zintuigen, lust. "Dus zelfs wat ik niet had moeten doen, door de aandrang van mijn lust heb ik het gedaan." Men moet het doen. Wanneer men een slaaf of dienaar is, dan is hij gedwongen om iets te doen wat hij niet leuk vindt. Hij is gedwongen. Dus hier geeft een toegewijde toe dat: "Ik heb het gedaan, gedwongen door mijn lust, iets wat ik niet had moeten doen, maar ik heb het gedaan." Oké, je hebt het gedaan, je dient je zintuigen. Dat is oke. "Maar de moeilijkheid is dat: teṣāṁ karuṇā na jātā na trapā nopaśāntiḥ. Ik heb zoveel gediend, maar ik zie dat ze niet tevreden zijn. Ze zijn niet tevreden. Dat is mijn probleem. Noch de zintuigen zijn tevreden, noch ik ben tevreden, en de zintuigen zijn niet vriendelijk genoeg om me te ontheffen van het dienen. Dat is mijn positie." Als ik dat gezien of gevoeld zou hebben, "Ik heb zoveel jaren mijn zintuigen gediend, nu zijn ze tevreden ..." Nee, ze zijn niet tevreden. Ze dicteren nog steeds. Het is heel natuurlijk, maar ik kan vertellen dat een paar van mijn studenten vertelden dat hun moeder op oudere leeftijd gaat trouwen. Kijk aan. Ze heeft volwassen kinderen. En iemand klaagde dat zijn oma ook trouwde. Waarom? Kijk aan. Met vijfenzeventig jaar oud, met vijftig jaar oud, de zintuigen zijn nog zo sterk, dat ze wordt gedicteerd: "Ja, je moet het doen."

Retrieved from "https://vanipedia.org/w/index.php?title=NL/Prabhupada_0259_-_Terugkomen_op_het_transcendentale_niveau_van_Krishna_liefhebben&oldid=519057"