NL/Prabhupada 0376 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969
Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Dit is een lied gecomponeerd door Govinda dāsa, een groot dichter en Vaiṣṇava. In de Bhagavad-gītā wordt gezegd dat als je je verstand meester hebt gemaakt, dan is je geest de beste vriend. Maar als je je geest niet onder de knie hebt, dan is hij je grootste vijand. Dus we zijn op zoek naar een vriend of vijand, beiden zitten in mij. Als we de vriendschap van de geest kunnen gebruiken, dan zijn we verheven tot het hoogste niveau van perfectie. Maar als we de geest creëren als mijn vijand, dan is mijn weg naar de hel duidelijk. Daarom Govinda dāsa Ṭhākura, hij spreekt met zijn geest. De yogi's proberen om de geest te beheersen door verschillende gymnastische processen. Dat is ook goedgekeurd. Maar het duurt een lange tijd, en soms is er falen. In de meeste gevallen zijn ze mislukkingen. Zelfs een grote yogi als Viśvāmitra hij faalde ook, wat te spreken van deze teeny en onzinnige yogi's.
Dus Govinda dāsa adviseert dat "Je hebt net je gedachten in Kṛṣṇa-bewustzijn gesteld." Dan wordt de geest automatisch beheerst. Als de geest geen kans heeft van betrokkenheid bij elke andere zaak met uitzondering van het Kṛṣṇa-bewustzijn, dan kan hij niet mijn vijand worden. Het is automatisch mijn vriend. Dat is de instructie in het Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Koning Ambarīṣa, hij stelde in de eerste plaats zijn geest op de lotusvoeten van Kṛṣṇa. Dus op dezelfde manier, ook hier, Govinda dāsa Ṭhākura, hij vraagt zijn geest: "Mijn lieve geest, hou je gewoon bezig met het richten op de lotus voeten van abhaya-caraṇāravinda." Dat is de naam van de lotusvoeten van Kṛṣṇa. Abhaya betekent onverschrokken. Als je beschutting neemt van de lotusvoeten van Kṛṣṇa wordt je meteen onverschrokken. Zo adviseert hij: "Mijn lieve geest, hou je gewoon bezig met de toegewijde dienst van de lotusvoeten van Govinda." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Hij zegt niet: "Govinda." Hij spreekt Kṛṣṇa aan als "de zoon van Nanda Mahārāja." "Want die lotusvoeten zijn onverschrokken, je zult geen vrees meer van de aanval van māyā hebben."
"Oh, ik heb zo veel dingen om van te genieten. Hoe kan ik mijn geest fixeren op de lotusvoeten van Kṛṣṇa?" Dan adviseert Govinda dāsa , "Nee, nee." Durlabha mānava-janma. "Je hoeft je leven niet te verspillen op die manier. Deze menselijke vorm van leven is zeer zeldzaam. Uit vele, vele duizenden en miljoenen geboorten, heb je deze kans gekregen." Durlabha mānava-janama sat-saṅge "Daarom ga niet overal heen. Je moet gewoon associëren met zuivere toegewijden." Taraha ei bhava-sindhu re. "Dan zult u in staat zijn om over de oceaan van onwetendheid te steken." "O, als ik mijn geest altijd bezighoudt met Kṛṣṇa, hoe zal ik dan genieten van mijn familie, mijn andere parafernalia?" Dus Govinda dāsa zegt ei dhana yauvana. "Je wilt van je rijkdom en je jeugdige leeftijden genieten," ei dhana yauvana, putra parijana, "en je wilt genieten van de samenleving van vriendschap, liefde en familie," maar ik zeg: "ithe ki āche paratīti re," "denk je dat er transcendentaal genoegen in deze onzinnige dingen zijn? Nee, het is niet. Het is gewoon illusie." Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi 're
- viphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
Govinda dāsa herinnert zijn geest eraan: "Je hebt ervaring met je materieel geluk. Dus materieel geluk betekent, het ultieme doel van materieel geluk is seksleven. Maar weet je niet meer hoe lang je kunt genieten van dit seksleven?" Capala. "Flakkerend. Zeg, voor een paar minuten of even. Dat is alles. Maar je werkt zo hard voor dat doel?" Śīta ātapa. "Intereseer je niet voor sneeuwval. Intereseer je niet voor de verzengende hitte. Intereseer je niet voor stortregens. Intereseer je niet voor nachtdienst. Je werkt de hele dag en nacht. En wat is het resultaat? Gewoon voor dat flakkerende gedenkwaardige genot. Schaamt je je niet hiervoor?" Dus śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re Dina betekent dag en jāminī betekent nacht. Dus "Dag en nacht, je bent zo hard aan het werk. Waarom?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Gewoon voor dat flakkerende geluk." Dan zegt hij: "ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re." "Er is geen geluk eigenlijk, het eeuwige geluk, transcendentaal geluk, in het genieten van dit leven, of deze jeugdige leeftijd, of familie, de maatschappij. Er is geen geluk, geen transcendentaal geluk."
Daarom kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "En je weet niet hoe lang je zal genieten van dit leven. Omdat het wankelt. U bent op het wankelende platform. Net als er water op het lelieblad is. Het is te kantelen. Op elk moment zal het naar beneden vallen. Dus ons leven kantelt. Op elk moment kan het instorten. We kunnen elkaar ontmoeten, bij toeval, een beetje gevaar en gestopt. Dus verspil het leven niet op die manier." Bhajahū hari-pada nīti re. "Wees altijd bezig met Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is het succes van je leven." En hoe dit Kṛṣṇa-bewustzijn uit te voeren? Hij adviseert, śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. U kunt van de negen manieren van toegewijde dienst elke aannemen. Als je ze allemaal kan aannemen, dat is erg leuk. Zo niet, dan kunt u acht van hen nemen. U kunt zeven van hen aannemen, zes van hen, vijf van hen, vier van hen. Maar zelfs als je slechts een van hen aanneemt, zal je leven succesvol zijn. Wat zijn die negen methoden? Śravaṇaṁ kīrtanam. Horen van gezaghebbende bronnen. En chanten. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Onthouden. Vandanam, gebeden. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam Het aanbieden van diensten aan Zijn lotusvoeten als de eeuwige dienaar. Pūjana sakhī-jana. Of gewoon proberen om Kṛṣṇa te houden als je vriend. Ātma-nivedana. Of geef alles op voor Kṛṣṇa. Dat is de manier van de toegewijde dienst, en Govinda dāsa hunkert naar die zaken van het Kṛṣṇa-bewustzijn..