NL/Prabhupada 0376 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969
Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Dit is een lied gecomponeerd door Govinda dāsa, een groot dichter en vaiṣṇava.
In de Bhagavad-gītā staat dat, als je je geest onder controle hebt, je geest dan je beste vriend is. Maar als je je geest niet onder controle hebt dan is hij je grootste vijand. Dus we zijn op zoek naar vriend of vijand, beiden zitten bij mij. Als we de vriendschap van de geest kunnen gebruiken dan worden we verheven tot het hoogste niveau van perfectie. Maar als we van de geest onze vijand maken dan is mijn weg naar de hel duidelijk. Daarom spreekt Govinda dāsa Ṭhākura zijn geest aan. De yogi's proberen de geest te beheersen door verschillende gymnastische processen. Dat is ook goedgekeurd. Maar het duurt een lange tijd en soms lukt het niet. In de meeste gevallen mislukt het. Zelfs een grote yogi als Viśvāmitra mislukte ook, wat te zeggen van deze kleine en onzinnige yogi's.
Dus Govinda dāsa adviseert dat: "Houd je geest alleen bezig met Kṛṣṇa-bewustzijn. Dan wordt de geest automatisch beheerst." Als de geest geen kans krijgt om met iets anders dan Kṛṣṇa-bewustzijn bezig te zijn dan kan hij geen vijand worden. Hij is automatisch mijn vriend. Dat is de instructie in het Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Koning Ambarīṣa richtte ten eerste zijn geest op de lotusvoeten van Kṛṣṇa. Dus net zo vraagt Govinda dāsa Ṭhākura hier ook aan zijn geest: "Mijn beste geest, verbind je alleen met de lotusvoeten van abhaya-caraṇāravinda." Dat is de naam van de lotusvoeten van Kṛṣṇa. Abhaya betekent angstloos. Als je toevlucht zoekt bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa dan wordt je meteen angstloos. Dus hij adviseert: "Mijn beste geest, houd je alleen bezig met toegewijde dienst voor de lotusvoeten van Govinda."
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Hij zegt niet "Govinda." Hij spreekt Kṛṣṇa aan als "de zoon van Nanda Mahārāja." "Want die lotusvoeten zijn angstloos, je zal helemaal geen vrees meer hebben voor de aanval van māyā." "Oh, ik moet nog van zoveel dingen genieten. Hoe kan ik mijn geest hechten aan de lotusvoeten van Kṛṣṇa?"
Dan adviseert Govinda dāsa: "Nee, nee." Durlabha mānava-janma. "Verspil je leven niet op die manier. Deze menselijke levensvorm is heel zeldzaam. Na vele duizenden en miljoenen geboortes heb je deze mogelijkheid gekregen."
Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Ga daarom niet ergens heen. Je moet alleen met zuivere toegewijden omgaan."
Taraha ei bhava-sindhu re. "Dan zal je in staat zijn om de oceaan van onwetendheid over te steken."
"O, als ik mijn geest altijd bezighoudt met Kṛṣṇa, hoe zal ik dan genieten van mijn familie en mijn andere spullen?" Dus Govinda dāsa zegt: ei dhana yauvana. "Je wilt van je rijkdom en je jeugd genieten," ei dhana yauvana, putra parijana, "en je wilt van de samenleving, van vriendschap, van liefde en familie genieten, maar ik zeg: "ithe ki āche paratīti re, "denk je dat er transcendentaal plezier in deze onzinnige dingen is? Nee, er is niets. Het is alleen illusie."
- Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re.
- Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.
- Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi 're.
- Viphale sevinu kṛpaṇa durajana capala sukha-laba lāgi' re.
Govinda dāsa herinnert zijn geest eraan: "Je hebt ervaring met je materiële geluk. Dus materieel geluk betekent, het hoogste doel van materieel geluk is seks. Maar weet je niet meer hoe lang je van seks genieten kan?" Capala. "Onstabiel. Zeg, voor heel eventjes of een paar minuten. Dat is alles. Maar werkt je zo hard voor dat doel?" Śīta ātapa. "Geeft niet om sneeuw. Geeft niet om verzengende hitte. Geeft niet om stortregens. Geeft je niet om nachtdienst. Je werkt de hele dag en nacht. En wat is het resultaat? Alleen voor dat momentje onstabiel plezier. Schaam je je niet hiervoor?" Dus; śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina betekent dag en jāminī betekent nacht. Dus; "Dag en nacht werk je zo hard. Waarom?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Alleen voor dat onstabiele geluk."
Dan zegt hij: "ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "Er is eigenlijk geen geluk, eeuwige geluk, transcendentaal geluk, in het genieten van dit leven, of deze jeugd, of familie, of de maatschappij. Er is geen transcendentaal geluk."
Daarom; kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "En je weet niet hoe lang je zal genieten van dit leven. Omdat het wankelt. Je bent op een wankelend platform. Net zoals er water op een waterlelie is. Het kantelt. Het kan op elk moment naar beneden vallen. Dus ons leven kantelt. Het kan op elk moment instorten. We kunnen toevallig gevaar tegenkomen en het is over. Dus verspil het leven niet op die manier."
Bhajahū hari-pada nīti re. "Wees altijd bezig met Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is het succes van je leven."
En hoe dit Kṛṣṇa-bewustzijn uit te voeren? Hij adviseert; śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Je kan iedere van de negen manieren van toegewijde dienst aannemen. Als je ze allemaal kan aannemen, dat is erg goed. Zo niet, dan kan je er acht van aannemen. Je kan er zeven van aannemen, zes van hen, vijf van hen, vier van hen. Maar zelfs als je er maar één van aanneemt dan zal je leven succesvol zijn.
Wat zijn die negen methoden? Śravaṇaṁ kīrtanam. Horen van gezaghebbende bronnen. En chanten. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Onthouden. Vandanam, gebeden. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Als eeuwige dienaar diensten aanbieden aan Zijn lotusvoeten. Pūjana sakhī-jana. Of proberen om gewoon van Kṛṣṇa te houden als je vriend. Ātma-nivedana. Of alles opgeven voor Kṛṣṇa.
Dat is de manier van toegewijde dienst en Govinda dāsa streeft naar die activiteit van Kṛṣṇa-bewustzijn.