NL/Prabhupada 0403 - Het commentaar bij Vibhavari Sesa deel 2: Difference between revisions

Latest revision as of 15:50, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0402

Volgende Pagina - Video 0404

Als Rāma, toen Hij verscheen als Heer Rāmacandra, doodde Hij Rāvaṇa, rāvāṇāntakara.

Mākhana-taskara, en in Vṛndāvana staat Hij bekend als de boterdief. In Zijn spel als kind stal Hij boter uit de potten van de gopī's. Dat was Zijn plezierige spel, daarom wordt Hij mākhana-taskara, mākhanacora genoemd.

Gopī-jana-vastra-hari, en ook stal Hij de kleren van de gopī's terwijl ze een bad namen. Dit is heel vertrouwelijk. Eigenlijk wilden de gopī's Kṛṣṇa. Zij baden tot Kātyāyani-devī, godin Kātyāyani, want Hij was aantrekkelijk voor alle meisjes van zijn leeftijd, dus ze wilden Kṛṣṇa als echtgenoot. Dus oppervlakkig was Kṛṣṇa van dezelfde leeftijd, en hoe kon Hij de man zijn van alle gopī's? Maar Hij accepteerde het. Omdat de gopī's de vrouwen van Kṛṣṇa wilden worden, daarom aanvaarde Kṛṣṇa hun voorstel. Om hun genade te geven stal Hij de kleding want de man kan de kleding wegnemen van de vrouw. Niemand anders mag het aanraken. Dus dat is het doel, maar de mensen weten het niet. Daarom moet Kṛṣṇa-lila gehoord worden van een gerealiseerde ziel, of dit deel moet worden vermeden. Anders zullen we verkeerd begrijpen dat Kṛṣṇa de kleding wegnam en Hij was een erg gevallen vrouwenjager, als dat. Niet dat. Hij is de Allerhoogste Heer. Hij vervult de wens van iedere toegewijde. Dus Kṛṣṇa had geen reden om de gopī's naakt te zien, maar omdat ze Zijn vrouw wilden worden vervulde Hij hun wens. Het bewijs; "Ja, ik ben je man, ik heb je kledingstuk weggenomen. Neem nu je kleding en ga naar huis." Daarom is hij bekend als gopī-jana-vastra-hari.

Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, de koeherdersjongen in Vṛndāvana, en gopa-vṛnda-pāla, Zijn doel was hoe de koeherders tevreden te stellen, met inbegrip van Zijn vader en oom hielden ze allemaal koeien, om hen te behagen. Dus Hij is gopa-vṛnda-pāla. Citta-hārī vaṁśī-dhārī, en als Hij fluit speelde stal Hij de harten van iedereen, citta-hārī. Hij stal het hart van iedereen.

Yogīndra-vandana, ondanks dat Kṛṣṇa speelde als een kleine koeherdersjongen in Vṛndāvana, grappen makend met Zijn vrienden net als een dorpsjongen, maar toch is Hij yogīndra-vandana. Yogīndra betekent grootste yogi, mysticus. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). De yoginaḥ, de meditatie, wie proberen ze te vinden? Deze Kṛṣṇa. Ze proberen Kṛṣṇa te vinden. Dus tenzij ze op het punt komen om hun geest op Kṛṣṇa te concentreren wordt hun yoga-principe of mystieke kracht gefrustreerd. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara (BG 6.47). De eersteklas yogi moet Kṛṣṇa altijd in zijn hart houden. Dat is de perfectie van yoga. Daarom heet het yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. Hoewel Hij wordt aanbeden door de grote mystici, woont Hij nog steeds in Vṛndāvana als zoon van Nanda Maharaja, en de inwoners van Vṛndāvana voelen zich veilig en wel met de bescherming van Kṛṣṇa.

Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Navīna nīrada, nīrada betekent wolk, Zijn huidskleur is net als een nieuwe wolk. Nieuwe wolk, zwartachtig, rūpa. Toch is Hij zo mooi. Over het algemeen wordt zwart in deze materiële wereld niet als heel mooi beschouwd, maar omdat Zijn lichaam transcendentaal is, zelfs al is Hij zwartachtig, is Hij universeel aantrekkelijk. Rūpa manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī, als Hij daar zo eenvoudig met Zijn fluit staat, ook al is hij zwartachtig, Hij wordt heel aantrekkelijk voor iedereen.

Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, Hij is heel gevierd als de zoon van moeder Yaśodā, Hij is de doder van Kaṁsa.

En nikuñja-rāsa-vilāsī, en Hij danste de rasa dans in de nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja.

Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, er zijn veel kadamba bomen. Kadamba is een soort bloem die vooral in Vṛndāvana groeit, heel geurige en mooie stevige ronde bloem. Dus Kadamba-kānana, Hij genoot van Zijn rasa dans onder deze kadamba-boom.

Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma. Dus Hij wekte de lustige verlangens van de gopī's op, en verhoogde hun transcendentale gelukzaligheid. Ānanda-vardhana prema-niketana, omdat Hij de bron van alle plezier is. De gopī's kwamen genieten omdat Hij de bron van alle plezier is. Net zoals we water nemen van een meer waar er water is. Vergelijkbaar, als we echt gelukzalig leven willen dan moeten we dat halen uit het reservoir van alle plezier, Kṛṣṇa. Ānanda-vardhana, dat plezier zal vermeerderen. Het materiële plezier zal verminderen. Je kan niet lang genieten, het zal afnemen, maar spiritueel plezier, als je het haalt uit het reservoir van alle plezier, Kṛṣṇa, dan zal het toenemen. Je vermogen om te genieten zal toenemen en je zal meer en meer plezier krijgen. En als je je vermogen, of het verlangen, om te genieten verhoogd dan is het aanbod ook onophoudelijk. Er is geen limiet. Phula-śara-yojaka kāma, Hij is de transcendentale Cupido. Cupido verhoogt met zijn pijl en boog de lustige verlangens van de materiële wereld. Vergelijkbaar is Hij de hoogste Cupido in de spirituele wereld. Hij was de lustige verlangens van de gopī's aan het vergroten. Ze kwamen daar, en beiden, er was geen vermindering. Ze vergroten hun verlangen en Kṛṣṇa gaf het hun, zonder enige materiële levensopvatting. Ze waren gewoon aan het dansen, dat is alles.

Gopāṅganā-gana, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma. Hij is vooral aantrekkelijk voor de gopāṅganā. Gopāṅganā betekent de danseresjes van vraja-dhama. Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana, ze waren helemaal geabsorbeerd in denken aan Kṛṣṇa. Ze werden zo aangetrokken door en gehecht aan Kṛṣṇa, ze konden het bestaan van Zijn vorm in hun hart voor geen moment opgeven, citta-vinodana, Hij veroverde het hart van de gopī's, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, Hij is het reservoir van alle transcendentale kwaliteiten.

Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, er is een vogel die bekend staat als cakora. Hij kijkt naar de maneschijn. Net zo was Hij de maan onder de gopī's en ze keken alleen naar Hem. En Hij is het leven van de Yamunā rivier omdat Hij ervan genoot om over de Yamunā rivier te springen.

Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. Dus Bhaktivinoda Ṭhākura verzoekt iedereen: "Nu zing je al deze verschillende namen van de Heer en verlos mij." Rākho vacana mano: "Mijn beste geest, houdt alsjeblieft mijn woord. Weiger niet, ga door met het zingen van al deze heilige namen van Kṛṣṇa."

@@ Line 5: / Line 5: @@
 [[Category:NL-Quotes - Purports to Songs]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0402 - Het commentaar bij Vibhavari Sesa, deel 1|0402|NL/Prabhupada 0404 - Neem dit zwaard van Krishna-bewustzijn, probeer gewoon met vertrouwen te horen|0404}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 13: / Line 16: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|a_jxPCRFO5s|Het commentaar op Vibhavari Sesa deel 2<br/>- Prabhupāda 0403}}
+{{youtube_right|-CjkY1ZnkC8|Het commentaar bij Vibhavari Sesa deel 2<br/>- Prabhupāda 0403}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>File:C07_02_vibhavari_sesa_purport_clip2.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C07_02_vibhavari_sesa_purport_clip2.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 25: / Line 28: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Rāma,  toen  Hij  verscheen  als  Heer  Rāmacandra,  Hij  doodde  Rāvaṇa,  rāvāṇāntakara.  Mākhana-taskara  en  in  Vṛndāvana  staat  Hij  bekend  als  de  boter  dief.  In  Zijn  jeugd  tijdverdrijf,  stal  Hij  boter  uit  de  potten  van  de  gopīs.  Dat  was  Zijn  welbehagend  tijdverdrijf,  daarom  wordt  Hij  mākhana-taskara,  mākhanacora  genoemd.  Gopī-jana-vastra-hari,  en  Hij  stal  ook  de  gewaden  van  de  gopīs,  terwijl  ze  een  bad  namen.  Dit  is  zeer  vertrouwelijk.  Eigenlijk  wilden  de  gopīs  Kṛṣṇa.  Zij  baden  tot  Kātyāyani-devī,  godin  Kātyāyani,  omdat  Hij  aantrekkelijk  was  voor  alle  meisjes  van  zijn  leeftijd,  dus  ze  wilden  Kṛṣṇa  als  echtgenoot.  Dus,  oppervlakkig,  Kṛṣṇa  was  van  dezelfde  leeftijd,  en  hoe  kon  Hij  de  man  zijn  van  alle  gopīs?  Maar  Hij  accepteerde.  Omdat  de  gopīs  de  vrouwen  van  Kṛṣṇa  wilden  worden,  daarom  aanvaarde  Kṛṣṇa  hun  voorstel.  Om  hen  de  genade  te  tonen,  stal  Hij  de  kleding,  omdat  de  man  de  bedekking  weg  kan  nemen  van  de  vrouw's  lichamelijke  kledingstuk.  Niemand  (anders)  kan  het  aanraken.  Dus  dat  is  het  doel,  maar  de  mensen  weten  het  niet.  Daarom  moet  Kṛṣṇa-lila  worden  gehoord  van  een  gerealiseerde  ziel,  of  dit  deel  moet  worden  vermeden.  Anders  zullen  we  het  verkeerd  begrijpen  dat  Kṛṣṇa  de  kleding  wegnam,  En  Hij  was  heel  erg  gevallen,  vrouwenjager,  als  dat.  Niet  dat.  Hij  is  de  Allerhoogste  Heer.  Hij  vervult  de  wens  van  iedere  toegewijde.  Dus  Kṛṣṇa  had  er  niets  mee  te  maken  om  de  gopīs  naakt  te  zien,  maar  omdat  ze  Zijn  vrouw  wilden  worden,  dus  Hij  vervulde  hun  wens.  Een  teken,  "Ja,  ik  ben  je  man,  ik  heb  je  kledingstuk  weggenomen.  Nu  neem  je  je  kleding  mee  en  ga  naar  huis.  "Daarom  is  hij  bekend  als  gopī-jana-vastra-hari  .  Brajera  rākhāla,  gopa-vṛnda-pāla,  citta-hārī  vaṁśī-dhārī.  Brajera-rākhāla,  de  koeherdersjongen  in  Vṛndāvana  en  gopa-vṛnda-pāla,  Zijn  doel  was  hoe  de  koeherders  mannen  tevreden  te  stellen,  met  inbegrip  van  Zijn  vader,  oom,  ze  hielden  allemaal  koeien,  om  hen  te  behagen.  Dus  Hij  is  gopa-vṛnda-pāla.  Citta-hārī  vaṁśī-dhārī,  en  toen  hij  de  fluit  speelde,  steelde  Hij  het  hart  van  iedereen,  citta-hārī.  Hij  steelde  het  hart  van  iedereen.  Yogīndra-vandana,  desondanks  het  spelen  van  Kṛṣṇa  als  een  kleine  koeherdersjongen  in  Vṛndāvana,  net  als  de  dorpsjongen  grappen  maakt  met  Zijn  vrienden,  maar  nog  steeds,  Hij  is  yogīndra-vandana.  Yogīndra  betekent  grootste  yogi,  mysticus.  Dhyānāvasthita-tad-gatena  manasā  paśyanti  yaṁ  yoginaḥ  ([[Vanisource:SB 12.13.1|SB 12.13.1]]). De  yoginaḥ,  de  meditatie,  wie  proberen  ze  te  vinden?  Deze  Kṛṣṇa.  Ze  proberen  Kṛṣṇa  te  vinden.  Dus  tenzij  ze  op  het  punt  komen  om  hun  geest  te  concentreren  op  Kṛṣṇa,  hun  yoga-principe,  of  mystieke  kracht,  is  verwarrend.  Yoginām  api  sarveṣāṁ  mad-gata-antara  ([[Vanisource:BG 6.47|BG 6.47]]). Yogi,  eersteklas  yogi,  moet  altijd  Kṛṣṇa  in  zijn  hart  houden.  Dat  is  de  perfectie  van  yoga.  Daarom  wordt  het  genoemd  yogīndra-vandana,  śrī-nanda-nandana,  braja-jana-bhaya-hārī.  Hoewel  Hij  wordt  aanbeden  door  de  grote  mystici,  woont  Hij  nog  steeds  in  Vṛndāvana  als  Zoon  van  Nanda  Maharaja,  en  de  inwoners  van  Vṛndāvana,  ze  voelen  zich  veilig  en  wel  onder  bescherming  van  Kṛṣṇa.  Navīna  nīrada,  rūpa  manohara,  mohana-vaṁśī-vihārī.  Navīna  nīrada,  nīrada  betekent  wolk,  Zijn  huidskleur  is  net  als  een  nieuwe  wolk.  Nieuwe  wolk,  zwartachtig,  rūpa.  Toch  is  Hij  zo  mooi.  In  het  algemeen  wordt  zwart  niet  beschouwd  als  zeer  mooi  in  deze  materiële  wereld,  maar  omdat  Zijn  lichaam  transcendentaal  is,  zelfs  Hij  is  zwartachtig,  Hij  is  universeel  aantrekkelijk.  Rūpa  manohara.  Mohana-vaṁśī-vihārī,  gewoon  als  Hij  met  Zijn  fluit  staat,  Hij,  ook  al  is  hij  zwartachtig,  hij  wordt  zo  aantrekkelijk  voor  iedereen.  Yaśodā-nandana,  kaṁsa-nisūdana,  Hij  wordt  sterk  gevierd  als  de  Zoon  van  Moeder  Yaśodā,  Hij  is  de  doder  van  Kaṁsa,  en  nikuñja-rāsa-vilāsī,  en  Hij  danste,  rasa  dans,  in  de  nikuñja,   vaṁśī-vaṭa,  nikuñja.  Kadamba-kānana,  rāsa-parāyaṇa,   er  zijn  vele  kadamba  bomen.  Kadamba  is  een  soort  bloem  die  vooral  wordt  geteeld  in  Vṛndāvana,  zeer  geurig  en  mooi,  stevige  bloem,  rond.  Dus  Kadamba-kānana,  Hij  genoot  van  Zijn  rasa  dans  onder  de  boom  van  deze  kadamba.  Ānanda-vardhana  prema-niketana,  phula-śara-yojaka  kāma.  Dus  Hij  wekte  de  lustige  verlangens  van  de  gopīs  op,  en  vermeerderde  hun  transcendentale  gelukzaligheid.  Ānanda-vardhana  prema-niketana,  omdat  Hij  de  bron  van  alle  plezier  is.  De  gopīs  kwamen  om  te  genieten,  want  Hij  is  de  bron  van  alle  plezier.  Net  zoals  we  water  nemen  van  een  meer  waar  er  water  is.  Op  dezelfde  manier  als  we  echt  gelukzalig  leven  willen,  dan  zullen  wij  deze  aantrekken  uit  het  reservoir  van  alle  plezier,  Kṛṣṇa.  Ānanda-Vardhana,  dat  plezier  zal  vermeerderen.  Het  materiele  plezier  zal  afnemen.  Je  kan  er  niet  lang  van  genieten,  zal  afnemen,  maar  geestelijk  genoegen,  als  je  het  wilt  aantrekken  uit  het  reservoir  van  alle  plezier,  Kṛṣṇa,  dan  zal  het  toenemen.  Je  plezier  zal  toenemen,  en  je  zult  meer  en  meer  plezier  krijgen.  En  als  je  je  plezier  potentie  vermeerderd,  of  het  verlangen,  het  aanbod  is  ook  onophoudelijk.  Er  is  geen  limiet.  Phula-śara-yojaka  kāma,  Hij  is  de  transcendentale  Cupido.  Cupido  met  zijn  pijl  en  boog,  hij  verhoogt  de  lustige  verlangens  van  de  materiële  wereld.  Op  dezelfde  manier  in  de  geestelijke  wereld,  Hij  is  de  opperste  Cupido.  Hij  was  de  lustige  verlangens  van  de  gopīs  aan  het  vermeerderen.  Ze  kwamen  daar,  en  beiden,  er  was  geen  vermindering.  Ze  waren  hun  verlangen  aan  het  verhogen,  en  Kṛṣṇa  leverde  het  hun,  zonder  enig  materieel  concept  van  het  leven.  Ze  waren  gewoon  aan  het  dansen,  dat  is  alles.  Gopāṅganā-gana,  citta-vinodana,  samasta-guṇa-gaṇa-dhāma.  Hij  is  vooral  aantrekkelijk  voor  de  gopāṅganā.  Gopāṅganā  betekent  de  dansers  van  vraja-dhama.  Gopāṅgaṇa-gaṇa,  citta-vinodana,  ze  waren  gewoon  verzonken  in  Kṛṣṇa's  gedachten.  Ze  werden  zo  veel  aangetrokken  door,  gehecht  aan  Kṛṣṇa,  ze  konden  niet  opgeven,  Zijn,  het  bestaan  van  Zijn  vorm  in  het  hart  voor  een  moment,  citta-vinodana,  Hij  veroverde  het  hart  van  de  gopī,  citta-vinodana.  Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma,  Hij  is  het  reservoir  van  alle  bovenzinnelijke  kwaliteiten.  Yamunā-jīvana,  keli-parāyaṇa,  mānasa-candra-cakora.  Mānasa-candra-cakora,  er  is  een  vogel  die  bekend  staat  als  cakora.  Hij  kijkt  in  de  richting  van  de  maneschijn.  Ook  was  Hij  de  maan  onder  de  gopīs,  en  ze  waren  gewoon  op  zoek  naar  Hem.  En  Hij  is  het  leven  van  de  Yamunā  rivier,  omdat  Hij  ervan  genoot  om  te  springen  over  de  rivier  de  Yamunā.  Nāma-sudhā-rasa,  gāo  kṛṣṇa-yaśa,  rākho  vacana.  Dus  Bhaktivinoda  Ṭhākura  vraagt  iedereen,  "Nu  chant  je  al  deze  verschillende  namen  van  de  Heer,  en  verlos  mij."  Rākho  vacana  mano:  "Mijn  lieve  geest,  houd  mijn  woord.  Niet  weigeren,  ga  door  met  het  zingen  of  chanten  van  al  deze  heilige  namen  van  Kṛṣṇa."
+Als Rāma, toen Hij verscheen als Heer Rāmacandra, doodde Hij Rāvaṇa, ''rāvāṇāntakara''.
+Mākhana-taskara, en in Vṛndāvana staat Hij bekend als de boterdief. In Zijn spel als kind stal Hij boter uit de potten van de ''gopī's''. Dat was Zijn plezierige spel, daarom wordt Hij ''mākhana-taskara'', ''mākhanacora'' genoemd.
+''Gopī-jana-vastra-hari'', en ook stal Hij de kleren van de ''gopī's'' terwijl ze een bad namen. Dit is heel vertrouwelijk. Eigenlijk wilden de ''gopī's'' Kṛṣṇa. Zij baden tot  Kātyāyani-''devī'', godin Kātyāyani, want Hij was aantrekkelijk voor alle meisjes van zijn leeftijd, dus ze wilden Kṛṣṇa als echtgenoot. Dus oppervlakkig was Kṛṣṇa van dezelfde leeftijd, en hoe kon Hij de man zijn van alle ''gopī's''? Maar Hij accepteerde het. Omdat de ''gopī's'' de vrouwen van Kṛṣṇa wilden worden, daarom aanvaarde Kṛṣṇa hun voorstel. Om hun genade te geven stal Hij de kleding want de man kan de kleding wegnemen van de vrouw. Niemand anders mag het aanraken. Dus dat is het doel, maar de mensen weten het niet. Daarom moet ''Kṛṣṇa-lila'' gehoord worden van een gerealiseerde ziel, of dit deel moet worden vermeden. Anders zullen we verkeerd begrijpen dat Kṛṣṇa de kleding wegnam en Hij was een erg gevallen vrouwenjager, als dat. Niet dat. Hij is de Allerhoogste Heer. Hij vervult de wens van iedere toegewijde. Dus Kṛṣṇa had geen reden om de ''gopī's'' naakt te zien, maar omdat ze Zijn vrouw wilden worden vervulde Hij hun wens. Het bewijs; "Ja, ik ben je man, ik heb je kledingstuk weggenomen. Neem nu je kleding en ga naar huis." Daarom is hij bekend als ''gopī-jana-vastra-hari''.
+''Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī''. ''Brajera-rākhāla'', de koeherdersjongen in Vṛndāvana, en ''gopa-vṛnda-pāla'', Zijn doel was hoe de koeherders tevreden te stellen, met inbegrip van Zijn vader en oom hielden ze allemaal koeien, om hen te behagen. Dus Hij is ''gopa-vṛnda-pāla''. ''Citta-hārī vaṁśī-dhārī'', en als Hij fluit speelde stal Hij de harten van iedereen, ''citta-hārī''. Hij stal het hart van iedereen.
+''Yogīndra-vandana'', ondanks dat Kṛṣṇa speelde als een kleine koeherdersjongen in Vṛndāvana, grappen makend met Zijn vrienden net als een dorpsjongen, maar toch is Hij ''yogīndra-vandana''. ''Yogīndra'' betekent grootste yogi, mysticus. ''Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ'' ([[Vanisource:SB 12.13.1|SB 12.13.1]]). De ''yoginaḥ'', de meditatie, wie proberen ze te vinden? Deze Kṛṣṇa. Ze proberen Kṛṣṇa te vinden. Dus tenzij ze op het punt komen om hun geest op Kṛṣṇa te concentreren wordt hun yoga-principe of mystieke kracht gefrustreerd. ''Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara'' ([[NL/BG 6.47|BG 6.47]]). De eersteklas yogi moet Kṛṣṇa altijd in zijn hart houden. Dat is de perfectie van yoga. Daarom heet het ''yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī''. Hoewel Hij wordt aanbeden door de grote mystici, woont Hij nog steeds in Vṛndāvana als zoon van Nanda Maharaja, en de inwoners van Vṛndāvana voelen zich veilig en wel met de bescherming van Kṛṣṇa.
+''Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī''. ''Navīna nīrada, nīrada'' betekent wolk, Zijn huidskleur is net als een nieuwe wolk. Nieuwe wolk, zwartachtig, ''rūpa''. Toch is Hij zo mooi. Over het algemeen wordt zwart in deze materiële wereld niet als heel mooi beschouwd, maar omdat Zijn lichaam transcendentaal is, zelfs al is Hij zwartachtig, is Hij universeel aantrekkelijk. ''Rūpa manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī'', als Hij daar zo eenvoudig met Zijn fluit staat, ook al is hij zwartachtig, Hij wordt heel aantrekkelijk voor iedereen.
+''Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana'', Hij is heel gevierd als de zoon van moeder Yaśodā, Hij is de doder van Kaṁsa.
+En ''nikuñja-rāsa-vilāsī'', en Hij danste de rasa dans in de ''nikuñja,  vaṁśī-vaṭa, nikuñja''.
+''Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa'',  er zijn veel ''kadamba'' bomen. ''Kadamba'' is een soort bloem die vooral in Vṛndāvana groeit, heel geurige en mooie stevige ronde bloem. Dus ''Kadamba-kānana'', Hij genoot van Zijn rasa dans onder deze ''kadamba''-boom.
+''Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma''. Dus Hij wekte de lustige verlangens van de ''gopī's'' op, en verhoogde hun transcendentale gelukzaligheid. ''Ānanda-vardhana prema-niketana'', omdat Hij de bron van alle plezier is. De ''gopī's'' kwamen genieten omdat Hij de bron van alle plezier is. Net zoals we water nemen van een meer waar er water is. Vergelijkbaar, als we echt gelukzalig leven willen dan moeten we dat halen uit het reservoir van alle plezier, Kṛṣṇa. ''Ānanda-vardhana'', dat plezier zal vermeerderen. Het materiële plezier zal verminderen. Je kan niet lang genieten, het zal afnemen, maar spiritueel plezier, als je het haalt uit het reservoir van alle plezier, Kṛṣṇa, dan zal het toenemen. Je vermogen om te genieten zal toenemen en je zal meer en meer plezier krijgen. En als je je vermogen, of het verlangen, om te genieten verhoogd dan is het aanbod ook onophoudelijk. Er is geen limiet. ''Phula-śara-yojaka kāma'', Hij is de transcendentale Cupido. Cupido verhoogt met zijn pijl en boog de lustige verlangens van de materiële wereld. Vergelijkbaar is Hij de hoogste Cupido in de spirituele wereld. Hij was de lustige verlangens van de ''gopī's'' aan het vergroten. Ze kwamen daar, en beiden, er was geen vermindering. Ze vergroten hun verlangen en Kṛṣṇa gaf het hun, zonder enige materiële levensopvatting. Ze waren gewoon aan het dansen, dat is alles.
+''Gopāṅganā-gana, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma''. Hij is vooral aantrekkelijk voor de ''gopāṅganā''. ''Gopāṅganā'' betekent de danseresjes van ''vraja-dhama''. ''Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana'', ze waren helemaal geabsorbeerd in denken aan Kṛṣṇa. Ze werden zo aangetrokken door en gehecht aan Kṛṣṇa, ze konden het bestaan van Zijn vorm in hun hart voor geen moment opgeven, ''citta-vinodana'', Hij veroverde het hart van de ''gopī's, citta-vinodana''. ''Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma'', Hij is het reservoir van alle transcendentale kwaliteiten.
+''Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora''. ''Mānasa-candra-cakora'', er is een vogel die bekend staat als ''cakora''. Hij kijkt naar de maneschijn. Net zo was Hij de maan onder de ''gopī's'' en ze keken alleen naar Hem. En Hij is het leven van de Yamunā rivier omdat Hij ervan genoot om over de Yamunā rivier te springen.
+''Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana''. Dus Bhaktivinoda Ṭhākura verzoekt iedereen: "Nu zing je al deze verschillende namen van de Heer en verlos mij." ''Rākho vacana mano'': "Mijn beste geest, houdt alsjeblieft mijn woord. Weiger niet, ga door met het zingen van al deze heilige namen van Kṛṣṇa."
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->