NL/Prabhupada 0464 - Sastra is niet voor de lanterfanter klasse
Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977
Dus mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). We kunnen Kṛṣṇa-bewustzijn heel goed leren als we de mahājanas volgen. Mahājana betekent grote persoonlijkheid die toegewijde van de Heer is. Ze worden mahājanas genoemd. Jana betekent "persoon." Net als op de gewone manier, in India wordt een persoon mahājana genoemd die zeer rijk is. Dus deze mahājana betekent iemand die rijk is aan toegewijde dienst. Hij wordt mahājana genoemd. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Dus we hebben Ambarīṣa Mahārāja; we hebben Prahlāda Mahārāja. Er zijn vele, vele koningen, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, ze zijn rājarṣi. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn, eigenlijk, het is bedoeld voor zeer grote persoonlijkheden.
- imaṁ vivasvate yogaṁ
- proktavān aham avyayam
- vivasvān manave prāhur
- manur ikṣvākave 'bravīt
- (BG 4.1)
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Eigenlijk śāstra is niet voor de leeglopers klasse. Voor zeer geleerde brāhmaṇas en zeer verheven kṣatriyas. En de vaiśyas en de śūdras, ze worden niet verwacht om zeer geleerd te worden in śāstra, maar, geleid worden door goede brāhmaṇa en kṣatriya, ze zijn ook perfect. De eerste perfecte klasse, munayo, zoals men zegt, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), Grote wijzen. Over het algemeen, 'grote wijzen' betekent brāhmaṇa, Vaiṣṇava's. Ze bevinden zich op de sattva-guṇa door toegewijde dienst. Rajas, tamo-guṇa kan ze niet raken. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). De bhadra en abhadra, goed en slecht. Dus de rajo-guṇa en tamo-guṇa zijn slecht, en sattva-guṇa is goed. Als we zijn gevestigd, zoals men zegt, sattvaikatāna-gatayo... Als je altijd in de sattva-guṇa bent, dan is alles duidelijk om gedaan te worden. Sattva-guṇa betekent prakāṣa.. Alles is duidelijk, volledig op de hoogte. En rajo-guṇa is niet duidelijk. Het voorbeeld wordt gegeven: net als het hout. Er is vuur, maar het eerste symptoom van brand, hout, je zult rook vinden. Wanneer je hout in brand steekt, in de eerste plaats komt rook. Dus rook... Eerst en vooral hout, dan rook, dan brand. En van het vuur, als je het vuur voor een vuur offer gebruikt, dat is het ultieme. Alles komt uit dezelfde bron. Van de aarde, komt het hout, uit hout komt de rook, van de rook komt het vuur. En vuur, wanneer als het voor vuur offer wordt gebruikt, svāhā- dan is het juist gebruik van vuur. Als men op het hout platform blijft, dat is volledige vergeetachtigheid. Wanneer men op de rook platform blijft, is er een beetje licht. Wanneer men verblijft op het vuur platform, dan het volle licht. En wanneer het licht wordt gebruikt voor Kṛṣṇa's service, dat is perfect. We moeten dat begrijpen.