NL/Prabhupada 0464 - Sastra is niet voor de lanterfanter klasse
Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977
Dus, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). We kunnen het Kṛṣṇa-bewustzijn perfect leren als we de mahājana's volgen. Mahājana betekent grootte persoonlijkheid die een toegewijde van de Heer is. Ze worden mahājana genoemd. Jana betekent "persoon." Net zoals het in India de gewoonte is om iemand die heel rijk is mahājana te noemen. Dus deze mahājana betekent iemand die rijk is aan toegewijde dienst. Hij wordt mahājana genoemd. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Dus we hebben Ambarīṣa Mahārāja, we hebben Prahlāda Mahārāja. Er zijn veel koningen, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, die rājarṣi zijn. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is eigenlijk bedoeld voor heel grootte persoonlijkheden.
- imaṁ vivasvate yogaṁ
- proktavān aham avyayam
- vivasvān manave prāhur
- manur ikṣvākave 'bravīt
- (BG 4.1)
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Eigenlijk is de śāstra niet voor de lanterfanter klasse. Voor hoog geleerde brāhmaṇa's en heel verheven kṣatriya's. En de vaiśya's en de śūdra's worden niet verwacht om heel geleerd te worden in śāstra. Maar omdat ze geleid worden door echte brāhmaṇa's en kṣatriya's zijn ze ook perfect. De eerste perfecte klasse, munayo, zoals gezegd, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), grootte wijzen. Over het algemeen betekent "grootte wijzen" de brāhmaṇa's en Vaiṣṇava's. Ze bevinden zich in sattva-guṇa door toegewijde dienst. Rajas en tamo-guṇa kan hun niet raken. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). De bhadra en abhadra, goed en slecht.
Dus de rajo-guṇa en tamo-guṇa zijn slecht, en sattva-guṇa is goed. Als we ons bevinden, zoals gezegd, sattvaikatāna-gatayo ... Als je altijd in sattva-guṇa bent, dan is alles duidelijk wat gedaan moet worden. Sattva-guṇa betekent prakāṣa. Alles is duidelijk, volledige kennis. En rajo-guṇa is niet duidelijk. Het voorbeeld is; zoals het hout. Er is vuur, maar het eerste symptoom van vuur, hout, zal je zien is rook. Wanneer je hout in brand steekt komt er eerst rook. Dus eerst hout, dan rook, dan vuur. En van het vuur, als je het vuur voor een vuur offer gebruikt, dat is het hoogste. Alles komt uit dezelfde bron. Van de aarde komt het hout, uit het hout komt de rook, van de rook komt het vuur. En vuur, als het voor een vuur offer wordt gebruikt, svāhā- dat is het juiste gebruik van vuur. Als iemand zich op het hout niveau bevindt, dat is volledige vergeetachtigheid. Wanneer iemand zich op het rook niveau bevindt is er een beetje licht. Wanneer iemand zich op het vuur niveau bevindt, dan is het volledig licht. En wanneer het licht wordt gebruikt in dienst van Kṛṣṇa's, dat is perfect. Zo moeten we dat begrijpen.