NL/Prabhupada 0484 - Prema is de volwassen fase van Bhava
Lecture -- Seattle, October 18, 1968
Prabhupāda: Is er een vraag?
Jaya-gopāla: Wat is het verschil tussen bhava en prema?
Prabhupāda: Prema is de volwassen toestand van bhava. Net als een rijpe mango en groene mango. Groene mango is de oorzaak van rijpe mango. Maar rijpe mango proeven is beter dan onrijpe mango. Ook vóór het bereiken van de liefde van God, heb je verschillende stadia. Zoals dezelfde mango, het passeert door verschillende fasen, dan op een dag komt een mooie gele kleur, volledig gerijpt, en de smaak is zo lekker. Dezelfde mango. De mango verandert niet, maar het gaat naar het volwassen stadium. Dus dit... Zoals dit voorbeeld, de mango is in het begin een bloem, dan geleidelijk een stukje fruit. Daarna groeit het langzaam. Dan wordt het erg stevig, groen, en dan geleidelijk aan, het wordt een beetje, een beetje gelig, en het wordt volledig rijp. Dit is het proces van alles. In de materiële wereld ook, er zijn zes processen, en het laatste proces is overwinning.
Dit mango voorbeeld of enig ander materieel bijvoorbeeld, we kunnen het accepteren zolang de groei nodig is, betreft, maar het materiele voorbeeld is niet perfect. Net zoals mango, als het rijp is, iemand eet, dat is in orde. Anders zal het overrijpen, zal het ontbinden, het zal naar beneden vallen, en klaar. Dat is materieel. Maar spiritueel is niet zo. Het is niet klaar. Als je een keer komt naar het stadium van de volwassen stadium van de liefde, dan blijft dat niveau van perfectie eeuwig, en je leven is succesvol. Premā pum-artho mahān. Er zijn veel verschillende soorten van perfectie in deze materiële wereld. Iemand denkt: "Dit is de perfectie van het leven." Materialisten, ze denken: "Als ik heel mooi kan genieten van mijn zintuigen, dat is perfectie van het leven." Dat is hun standpunt. En als ze gefrustreerd raken, als ze erachter komen, of proberen om iets beters te vinden. Dus als hij niet begeleid wordt, iets beters betekent hetzelfde - seks en intoxicatie, dat is alles. Wordt gewoon onverantwoord. Dat is alles. Want er is geen gids. Hij zoekt uit, zoeken naar iets beters, maar omdat er geen gids is, Hij komt tot hetzelfde gevoel of seks en intoxicatie - om te vergeten. Een zakenman, als hij faalt, zo veel overlast. Hij probeert het te vergeten door het drinken. Maar dit is kunstmatige manier. Dit is eigenlijk niet de remedie. Hoe lang kun je vergeten? Slaap - hoe lang kun je slapen? Weer wakker, je bent weer in dezelfde positie. Dat is niet de manier. Maar als je naar het stadium van de liefde van God komt, dan vergeet je al die onzin op een natuurlijke manier. Natuurlijk. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Als je iets meer smakelijk vindt, lekkerder, geef je onzin dingen op die niet zo lekker zijn om te proeven.
Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is zoiets. Het leidt je naar een standaard, waar je al die onzin gaat vergeten. Dat is het echte leven. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Zodra je tot die toestand komt, dan zal je symptoom zijn dat je vrolijk bent. Je voelt het overal. Er is een... Er zijn veel gevallen. Dus als je deze materiële wereld accepteert in relatie met Kṛṣṇa, je zult de liefde van God proeven, zelfs in deze materiële wereld. Eigenlijk, materiële wereld betekent volledig in vergetelheid van God of Kṛṣṇa. Dat is de materiële wereld. Anders, als je in het volle bewustzijn van Kṛṣṇa bent, zal je alleen spirituele wereld vinden, zelfs in deze materiële wereld. Bewustzijn - het is allemaal bewustzijn. Hetzelfde voorbeeld. Net als de koning en het insect op de dezelfde troon zitten, maar het insect weet dat "Mijn zaak is gewoon om wat bloed te krijgen." Dat is alles. De koning weet dat "ik moet regeren. Ik ben de heerser van dit land." Dus ze zitten op dezelfde plaats, maar het bewustzijn is anders. Op dezelfde manier als je je bewustzijn verandert in Kṛṣṇa-bewustzijn, waar je ook bent, je bent in Vaikuṇṭha. Overal, het maakt niet uit.