NL/Prabhupada 0501 - We kunnen niet zorgeloos zijn tenzij we bij het Krishna-bewustzijn komen: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0501 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1972 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in India, Hyderabad]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Hyderabad]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0500 - Je kan niet permanent gelukkig worden in deze materiële wereld|0500|NL/Prabhupada 0502 - Geef de onzin opvattingen op - neem het ruimere leven van Krishna-bewustzijn|0502}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|KxJKmou2UKA|We kunnen niet angst-vrij zijn tenzij we tot Krishna Bewustzijn komen<br />- Prabhupāda 0501}}
{{youtube_right|zAq_F7doNIs|We kunnen niet zorgeloos zijn tenzij we bij het Krishna-bewustzijn komen<br />- Prabhupāda 0501}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/721121BG.HYD_clip5.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/721121BG.HYD_clip5.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Dus je kunt niet gelukkig worden. Deze jongens en deze meisjes, Amerikaanse, Amerikaanse, Europese, ze hebben allemaal geproefd van deze automobiel beschaving. Ze hebben zeer mooi geproefd. Auto, nachtclub en drinken, ze hebben dit zeer mooi geproefd. Er is geen geluk. Daarom zijn ze tot Kṛṣṇa-bewustzijn gekomen. Daarom nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ([[Vanisource:BG 2.16|BG 2.16]]). Abhāvaḥ, en de sataḥ. Dus we zijn ongelukkig op grond van onze aanvaarding van asat, die niet zal bestaan. Dat is de beschrijving gegeven door Prahlāda Mahārāja: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ([[Vanisource:SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Sadā samudvigna-dhiyām. Wij zijn altijd angstig, vol met angsten. Dat is een feit. Iedereen van ons, vol angsten. Waarom? Asad-grahāt. Omdat we dit materiële lichaam hebben aanvaard. Asad-grahāt. Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām. Dehinām. Dehinām betekent... Deha en dehī, hebben we al besproken. Dehī betekent de eigenaar van het lichaam. Dus iedereen is dehī, hetzij dier of mens of boom of wie dan ook. Elk levend wezen heeft een materieel lichaam geaccepteerd. Daarom heten ze dehī. Dus dehinām, elke dehī, omdat hij dit materiële lichaam heeft aanvaard, hij is altijd vol van angst.  
Dus je kan niet gelukkig worden. Deze Amerikaanse en Europese jongens en meisjes hebben hele deze auto beschaving beleefd. Ze hebben het heel goed ervaren. Auto, nachtclub en drinken, ze hebben het goed ervaren. Er is geen geluk. Daarom zijn ze bij het Kṛṣṇa-bewustzijn gekomen. Daarom; ''nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ'' ([[NL/BG 2.16|BG 2.16]]). ''Abhāvaḥ'' en de ''sataḥ''. Dus we zijn ongelukkig omdat we ''asat'' aanvaarden, dat wat niet zal bestaan.  


Dus we kunnen niet angst-vrij zijn tenzij we tot Krsna bewustzijn komen. Dat is niet mogelijk. Je moet Kṛṣṇa bewust worden, brahma-bhūtaḥ prasannâtmâ ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]) - je wordt onmiddellijk angst-vrij. Als je niet tot het platform van het Kṛṣṇa-bewustzijn komt, zult je altijd vol zorgen zijn. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt, hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ, vanaṁ gato yad dharim āśrayeta ([[Vanisource:SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Dat is Prahlāda Mahārāja die ons richting geeft, dat als je hulp wilt krijgen van deze status van angst, sadā samudvigna-dhiyām, dan hitvātma-pātam, hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam... Gṛham andha-kūpam. Gṛha betekent... Er zijn zoveel betekenissen. Het is vooral bedoeld: huis. Huis. Heimwee. Onze Vedische beschaving is, dat weg van huis rijden. Ga weg van huis. Om sannyāsa te nemen, om vânaprastha te nemen. Niet aan te blijven tot op het laatste punt van de dood als een familielid, grootvader of overgrootvader. Dat is niet onze Vedische beschaving. Zodra iemand een beetje is opgegroeid, pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet, Hij moet weg uit deze gṛham andha-kūpam. Gṛham andha-kūpam, als we afgezaagdheid bespreken, kan het zeer onsmakelijk zijn. Maar we moeten van śāstra bespreken wat gṛha is. Gṛha het is... Een ander woord, het wordt aṅganāśrayam genoemd. Aṅganā. Aṅganā betekent vrouw. Om te leven onder de bescherming van de vrouw. Aṅganāśraya. Dus śāstra raadt je aan om dit aṅganāśrayam op te geven, om naar de paramahaṁsa-āśrayam te gaan. Dan zal je leven worden gered. Anders, zoals Prahlāda Mahārāja zegt gṛham andha-kūpam, "Als je jezelf altijd houdt in deze donkere put van het zogenaamde gezinsleven, dan zul je nooit gelukkig zijn." Ātma-pātam. Ātma-pātam betekent dat je nooit in staat zal zijn om het spirituele leven te begrijpen. Natuurlijk, niet altijd, maar over het algemeen. In het algemeen, degenen die te veel gehecht zijn aan het gezinsleven of een uitgebreide familie ... Verlengde - Gezinsleven, dan het maatschappij leven, dan het gemeenschap leven, dan het nationale leven, dan het internationale leven. Ze zijn allemaal gṛham andha-kūpam. Alle gṛham andha-kūpam.
Dat is de beschrijving gegeven door Prahlāda Mahārāja: ''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt'' ([[Vanisource:SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). ''Sadā samudvigna-dhiyām''. We zijn altijd ongerust, vol met zorgen. Dat is een feit. Iedereen van ons, vol met zorgen. Waarom? ''Asad-grahāt''. Omdat we dit materiële lichaam hebben aangenomen. ''Asad-grahāt''. ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām''. ''Dehinām''. ''Dehinām'' betekent ... ''Deha'' en ''dehī'' hebben we al besproken. ''Dehī'' betekent de eigenaar van het lichaam. Dus iedereen is ''dehī'', hetzij dier of mens of boom of wie dan ook. Elk levend wezen heeft een materieel lichaam aangenomen. Daarom worden ze ''dehī'' genoemd. Dus ''dehinām'', elke ''dehī'', omdat hij dit materiële lichaam heeft aangenomen is hij altijd vol zorgen.
 
Dus we kunnen niet zorgeloos zijn tenzij we bij het Kṛṣṇa-bewustzijn komen. Dat is niet mogelijk. Je moet Kṛṣṇa-bewust worden: ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'' ([[NL/BG 18.54|BG 18.54]]) - je wordt onmiddellijk zorgeloos. Als je niet op het niveau van Kṛṣṇa-bewustzijn komt zal je altijd vol zorgen zijn. ''Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt, hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ, vanaṁ gato yad dharim āśrayeta'' ([[Vanisource:SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Dat is de aanwijzing die Prahlāda Mahārāja ons geeft, dat als je verlichting van deze zorgelijke toestand wilt krijgen; ''sadā samudvigna-dhiyām'', dan; ''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam'' ... ''Gṛham andha-kūpam''.  
 
''Gṛha'' betekent ... Er zijn zoveel betekenissen. Het betekent vooral huis, heimwee. Onze Vedische beschaving is om je van huis weg te halen. Ga weg van huis. Om ''sannyāsa'' te nemen, om ''vānaprastha'' te nemen. Om niet tot aan de dood als een familielid, grootvader of overgrootvader te blijven. Dat is niet onze Vedische beschaving. Zodra iemand een beetje is opgegroeid, ''pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet'', moet hij weg uit deze ''gṛham andha-kūpam''. ''Gṛham andha-kūpam'', als we het onomwonden bespreken kan het heel onsmakelijk zijn. Maar we moeten vanuit de ''śāstra'' bespreken wat ''gṛha'' is. ''Gṛha'', het is ... Een ander woord, het wordt ''aṅganāśrayam'' genoemd. ''Aṅganā''. ''Aṅganā'' betekent vrouw. Om onder de bescherming van de vrouw te leven. ''Aṅganāśraya''.  
 
Dus de ''śāstra'' raadt aan om deze ''aṅganāśrayam'' op te geven en om naar de ''paramahaṁsa-āśrayam'' te gaan. Dan zal je leven gered worden. Anders, zoals Prahlāda Mahārāja zegt: ''gṛham andha-kūpam'': "Als je jezelf altijd in deze donkere put van het zogenaamde gezinsleven houdt, dan zal je nooit gelukkig zijn." ''Ātma-pātam''. ''Ātma-pātam'' betekent dat je nooit in staat zal zijn om spiritueel leven te begrijpen. Natuurlijk, niet altijd, maar in het algemeen. In het algemeen zijn degenen die te veel gehecht zijn aan het gezinsleven of een verlengde familie ... Verlengde gezinsleven dan het gemeenschap leven dan de maatschappij leven dan het nationale leven dan het internationale leven. Ze zijn allemaal ''gṛham andha-kūpam''. Allemaal ''gṛham andha-kūpam''.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 16:06, 29 January 2021



Lecture on BG 2.15 -- Hyderabad, November 21, 1972

Dus je kan niet gelukkig worden. Deze Amerikaanse en Europese jongens en meisjes hebben hele deze auto beschaving beleefd. Ze hebben het heel goed ervaren. Auto, nachtclub en drinken, ze hebben het goed ervaren. Er is geen geluk. Daarom zijn ze bij het Kṛṣṇa-bewustzijn gekomen. Daarom; nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ (BG 2.16). Abhāvaḥ en de sataḥ. Dus we zijn ongelukkig omdat we asat aanvaarden, dat wat niet zal bestaan.

Dat is de beschrijving gegeven door Prahlāda Mahārāja: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Sadā samudvigna-dhiyām. We zijn altijd ongerust, vol met zorgen. Dat is een feit. Iedereen van ons, vol met zorgen. Waarom? Asad-grahāt. Omdat we dit materiële lichaam hebben aangenomen. Asad-grahāt. Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām. Dehinām. Dehinām betekent ... Deha en dehī hebben we al besproken. Dehī betekent de eigenaar van het lichaam. Dus iedereen is dehī, hetzij dier of mens of boom of wie dan ook. Elk levend wezen heeft een materieel lichaam aangenomen. Daarom worden ze dehī genoemd. Dus dehinām, elke dehī, omdat hij dit materiële lichaam heeft aangenomen is hij altijd vol zorgen.

Dus we kunnen niet zorgeloos zijn tenzij we bij het Kṛṣṇa-bewustzijn komen. Dat is niet mogelijk. Je moet Kṛṣṇa-bewust worden: brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54) - je wordt onmiddellijk zorgeloos. Als je niet op het niveau van Kṛṣṇa-bewustzijn komt zal je altijd vol zorgen zijn. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt, hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ, vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Dat is de aanwijzing die Prahlāda Mahārāja ons geeft, dat als je verlichting van deze zorgelijke toestand wilt krijgen; sadā samudvigna-dhiyām, dan; hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam ... Gṛham andha-kūpam.

Gṛha betekent ... Er zijn zoveel betekenissen. Het betekent vooral huis, heimwee. Onze Vedische beschaving is om je van huis weg te halen. Ga weg van huis. Om sannyāsa te nemen, om vānaprastha te nemen. Om niet tot aan de dood als een familielid, grootvader of overgrootvader te blijven. Dat is niet onze Vedische beschaving. Zodra iemand een beetje is opgegroeid, pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet, moet hij weg uit deze gṛham andha-kūpam. Gṛham andha-kūpam, als we het onomwonden bespreken kan het heel onsmakelijk zijn. Maar we moeten vanuit de śāstra bespreken wat gṛha is. Gṛha, het is ... Een ander woord, het wordt aṅganāśrayam genoemd. Aṅganā. Aṅganā betekent vrouw. Om onder de bescherming van de vrouw te leven. Aṅganāśraya.

Dus de śāstra raadt aan om deze aṅganāśrayam op te geven en om naar de paramahaṁsa-āśrayam te gaan. Dan zal je leven gered worden. Anders, zoals Prahlāda Mahārāja zegt: gṛham andha-kūpam: "Als je jezelf altijd in deze donkere put van het zogenaamde gezinsleven houdt, dan zal je nooit gelukkig zijn." Ātma-pātam. Ātma-pātam betekent dat je nooit in staat zal zijn om spiritueel leven te begrijpen. Natuurlijk, niet altijd, maar in het algemeen. In het algemeen zijn degenen die te veel gehecht zijn aan het gezinsleven of een verlengde familie ... Verlengde gezinsleven dan het gemeenschap leven dan de maatschappij leven dan het nationale leven dan het internationale leven. Ze zijn allemaal gṛham andha-kūpam. Allemaal gṛham andha-kūpam.