NL/Prabhupada 0509 - Deze mensen zeggen dat de dieren geen ziel hebben
Lecture on BG 2.18 -- London, August 24, 1973
Prabhupāda: Vina paśughnāt (SB 10.1.4). Het is de uitspraak van de koning... Wat is het?
Toegewijde: Yudhiṣṭhira.
Prabhupāda: Niet Yudhiṣṭhira.
Toegewijde: Parīkṣit, Parīkṣit Mahārāja.
Prabhupāda: Parīkṣit Mahārāja. Hij zei dat God's bewustzijn, Kṛṣṇa-bewustzijn, niet kan worden begrepen door de dieren moordenaar. Vina paśughnāt (SB 10.1.4). Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Je zult zien dat degenen die dieren moordenaars zijn, de zogenaamde Christenen en Moslims, ze kunnen het niet begrijpen. Ze zijn gewoon fanatici. Ze kunnen niet begrijpen wat de ziel is, wat God is. Zij hebben een aantal theorieën gekregen en zij denken wij zijn geloofsgenoten. Wat is zonde, wat zijn vrome activiteiten, deze dingen worden niet begrepen door hen, omdat ze dieren moordenaars zijn. Het is niet mogelijk. Daarom heeft Heer Buddha ahiṁsā. gepropageerd. Ahiṁsā. Omdat hij zag dat de hele mensheid naar de hel gaat door dit dier doden. "Laat me ze stoppen zodat ze in de toekomst, ze zouden sober kunnen worden." Sadaya-hṛdaya darśita: Twee kanten. Eerst en vooral was hij heel erg meelevend, die arme dieren, ze worden gedood. En aan de andere kant, zag hij "De hele mensheid gaat naar de hel. Dus laat me iets doen." Daarom moest hij het bestaan van de ziel ontkennen, omdat hun hersenen zulke dingen niet zullen tolereren. Daarom heeft hij niets over de ziel of God gezegd. Hij zei dat "Je stopt met het doden van dieren." Als ik je knijp, voel je pijn. Dus waarom zou je pijn geven aan anderen? Het maakt niet uit dat hij geen ziel heeft; dat is in orde. Hij praatte niet over de ziel. Dus deze mensen zeggen dat de dieren geen ziel hebben. Maar dat is in orde, maar hij voelt de pijn als je het dier doodt. Dus je voelt ook pijn. Dus waarom zou je pijn geven aan anderen? Dat is Heer Buddha's theorie. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. Hij ontkende dat: "Ik accepteer de Veda's niet." Omdat in de Veda's is er soms aanbeveling, niet om te doden, maar voor het geven van verjonging aan een dier. Maar het doden, in die zin is er voor het offer. Maar Heer Boeddha aanvaarde niet eens het doden van dieren in het offer. Daarom nindasi. Nindasi betekent dat hij bekritiseerde. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ sadaya-hṛdaya darśita. Waarom? Hij was zo vriendelijk en medelevend. Dat is Kṛṣṇa-bewustzijn. God is erg aardig, erg meelevend. Hij houdt er niet van. Maar wanneer er noodzaak is, kan hij doden. Maar Zijn doden en ons doden is anders. Hij is al goed. Iedereen die gedood wordt door Kṛṣṇa, krijgt meteen redding. Dus deze dingen zijn er.
Dus, onmetelijk. Je kunt niet meten wat de ziel is, maar de ziel is er, en het lichaam is vergankelijk. "Als je, zelfs als je niet vecht, bespaar je de lichamen van je opa en docent en anderen, omdat je zo overweldigd bent, dus ze zijn vergankelijk. Antavanta betekent vandaag of morgen. Stel dat je grootvader al oud is. Dus je doodt hem niet nu of, laten we zeggen, na een jaar of zes maanden, hij kan sterven omdat hij al oud is. Dit zijn de argumenten. Het belangrijkste punt is dat Kṛṣṇa wilt dat Arjuna moet vechten. Hij moet, hij moet niet afwijken van zijn plicht als kṣatriya. Hij moet niet overweldigd worden door de lichamelijke vernietiging. Daarom geeft Hij instructie: "Het lichaam is anders dan de ziel. Dus denk niet dat de ziel zal worden gedood. Sta op en vecht." Dit is de instructie.
Heel erg bedankt.