NL/Prabhupada 0603 - Deze Mrdanga zal van huis naar huis gaan: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0603 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1974 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0602 - De vader is de leider van de familie|0602|NL/Prabhupada 0604 - Als ik doorga zal het Krishna behagen om mij op het transcendentale platform te zetten|0604}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|-akyf7iDE6s|Deze Mrdanga zal van huis naar huis gaan<br />- Prabhupāda 0603}}
{{youtube_right|PTlqtAux3TY|Deze Mrdanga zal van huis naar huis gaan<br />- Prabhupāda 0603}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740105SB.LA_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740105SB.LA_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Yamarāja's zaak is om te zien hoe zondig dit levend wezen is, en hij wordt een soortgelijke lichaam aangeboden. Karmaṇā daiva-netreṇa ([[Vanisource:SB 3.31.1|SB 3.31.1]]). U zal worden beoordeeld na uw overlijden, ieder van ons. Natuurlijk, als hij Kṛṣṇa-bewustzijn serieus neemt, dan is het pad automatisch. Automatisch ga je terug naar huis, terug naar God. Er is geen sprake van oordeel. Oordeel is voor de criminelen, de boefjes die niet Kṛṣṇa-bewust zijn. Maar als je Kṛṣṇa bewust wordt, zelfs als je niet de taak in dit leven kan beeindigen, zelfs als je valt, nog steeds, krijg je nog een kans op een menselijk lichaam, om te beginnen waar je eindigde, om te beginnen vanaf het punt waar je viel. Dat is...  
Yamarāja's taak is om te zien hoe zondig dit levende wezen is, en hem wordt een soortgelijk lichaam gegeven. ''Karmaṇā daiva-netreṇa'' ([[Vanisource:SB 3.31.1|SB 3.31.1]]). Je zal na je overlijden beoordeeld worden, ieder van ons. Natuurlijk, als hij het Kṛṣṇa-bewustzijn serieus neemt dan is het pad automatisch. Automatisch ga je terug naar huis, terug naar God. Er is geen sprake van oordeel. Oordeel is voor de criminelen, de dwazen die niet Kṛṣṇa-bewust zijn. Maar als je Kṛṣṇa-bewust wordt, zelfs al kan je de taak in dit leven niet afmaken, zelfs al val je, dan nog steeds krijg je een nieuwe kans met een menselijk lichaam om te beginnen waar je eindigde, om te beginnen vanaf het punt waar je viel.  


Daarom svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Als je tot het Kṛṣṇa-bewustzijn bent gekomen, probeer het heel serieus uit te voeren, betekent om de regels en regelgeving te volgen en Hare Kṛṣṇa te chanten. Dat is alles. Vijf dingen. Geen ongeoorloofde seks, niet gokken, geen vlees eten... Wij verbieden geen seks, maar ongeoorloofde seks is het meest zondig. Het meest zondig. Helaas zijn het zulke boefjes, het ene geslacht naar het andere, een ander geslacht aan een ander, een ander geslacht... Dat is māyā's illusie, invloed. Maar als je het bij Kṛṣṇa houdt... Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]). Als je Kṛṣṇa's lotusvoeten zeer strak vastpakt, dan zul je niet vallen. Maar als je een show van de zogenaamde brahmacārī, zogenaamde gṛhastha of zogenaamde sannyāsī maakt, dan zul je vallen. We ervaren dat. Dan moet je vallen. Kṛṣṇa zal een wanbetaler, een pseudo toegewijde niet tolereren. Māyā is erg sterk. Betoverd hem onmiddellijk: ""Kom op. Waarom ben je hier? Waarom ben je in deze maatschappij? Ga eruit." Dat is Yamarāja's plicht. Maar als je in Kṛṣṇa-bewust blijft, dan zal Yamarāja je niet aanraken. Je dood wordt gestopt vanaf het punt waar je het Kṛṣṇa-bewustzijn begon. Je dood is gestopt. Niemand is bereid te sterven. Dat is een feit. Je kan zeggen, ik kan zeggen: "Nee, ik ben niet bang voor de dood." Dat is een ander oplichterij. Iedereen is bang voor de dood, en niemand wil sterven. Dat is een feit. Maar als je serieus bent over dat ding, dat "ik zal mijn proces van de dood stoppen, stervensproces," dan is het Kṛṣṇa-bewustzijn.  
Daarom; ''svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt''. Als je het Kṛṣṇa-bewustzijn hebt opgenomen, probeer het dan heel serieus te doen, dat betekent; volg de regels en bepalingen en chant Hare Kṛṣṇa. Dat is alles. Vijf dingen. Geen ongeoorloofde seks, niet gokken, geen vlees eten ... Wij verbieden seks niet, maar ongeoorloofde seks is het meest zondig. Het meest zondig. Helaas zijn het zulke dwazen, de ene sex na de andere, de ene sex na de andere ... Dat is ''māyā's'' illusie, invloed. Maar als je aan Kṛṣṇa vasthoudt; ''Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te'' ([[NL/BG 7.14|BG 7.14]]). Als je Kṛṣṇa's lotusvoeten heel strak vastpakt, dan zal je niet vallen. Maar als je er een show van maakt, de zogenaamde ''brahmacārī'', zogenaamde ''gṛhastha'' of zogenaamde ''sannyāsī'', dan zal je vallen. We ervaren dat. Dan moet je vallen. Kṛṣṇa zal een bedrieger, een pseudo toegewijde, niet tolereren. ''Māyā'' is erg sterk, ze vangt hem onmiddellijk: ""Kom op. Waarom ben je hier? Waarom ben je in deze gemeenschap? Ga eruit." Dat is Yamarāja's plicht.  


Daarom wordt geadviseerd, aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. "O, de menselijke samenleving, je hebt dit lichaam. Ga gewoon verder met het drinken van de nectarine van kṛṣṇa-kathā." Hier wordt geadviseerd. Aho nṛ-loke. Vooral is het geadviseerd in de nṛ-loke, de menselijke samenleving. Het is niet geadresseerd aan de hond-loke of kat-loke. Ze kunnen niet. Ze hebben geen capaciteit. Daarom is het: nṛ-loke. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Een ander vers in het vijfde Canto: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke, kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Dit zijn de Bhāgavata. Er is geen vergelijking. Er is geen literatuur in het hele universum zoals Śrīmad-Bhāgavatam. Er is geen vergelijking. Er is geen concurrentie. Elk woord is voor het welzijn van de menselijke samenleving. Elk woord, elk woord. Daarom benadrukken we zozeer in de boek distributie. Op de een of andere manier, als het boek in iemands hand gaat zal hij worden bevoordeeld. Hij zal minstens zien, "Oh, ik heb er zoveel voor betaald. Laat me zien wat het is." Als hij één śloka leest zal zijn leven succesvol zijn. Als één śloka, één woord. Dit is zoiets leuks. Daarom benadrukken we zoveel, "Verspreid alsjeblieft boeken, verspreid boek, verspreid boek." Een grotere mṛdaṅga. We zingen, spelen onze mṛdaṅga. Het wordt gehoord in deze kamer of iets meer. Maar deze mṛdaṅga zal van huis tot huis gaan, van land tot land, van gemeenschap tot gemeenschap, deze mṛdaṅga.  
Maar als je in Kṛṣṇa-bewustzijn blijft dan zal Yamarāja je niet aanraken. Je dood is gestopt vanaf het punt waar je met Kṛṣṇa-bewustzijn begint. Je dood is gestopt. Niemand is bereid te sterven. Dat is een feit. Je kan zeggen, ik kan zeggen: "Nee, ik ben niet bang voor de dood." Dat is een andere dwaasheid. Iedereen is bang voor de dood, en niemand wil sterven. Dat is een feit. Maar als je serieus bent over dat ding dat: "Ik zal mijn stervensproces stoppen," dan is het Kṛṣṇa-bewustzijn.  


Dus het wordt aangeraden dat nṛ-loke. Nṛ-loke betekent de menselijke vorm van het lichaam, in de menselijke samenleving. We sluiten niet uit dat 'Dit is de Amerikaanse samenleving "of" Dit is de Europese samenleving," "Dit is de Indiase samenleving ... "Nee, alle menselijke wezens. Alle menselijke wezens. Het maakt niet uit wat hij is. Alle menselijke wezens. Wat te spreken van beschaafde mensen, zelfs onbeschaafd, anārya. Ze worden ook beschreven in de Bhāgavatam. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ([[Vanisource:SB 2.4.18|SB 2.4.18]]). Deze namen zijn er. Kirāta. Kirāta betekent de zwarte, de Afrikanen. Ze worden kirāta genoemd. Kirāta-hūṇa āndhra. Hūṇa, de natie of de gemeenschap op de Noordpool, boven Russisch, Duits, ze worden hūṇa genoemd. Er zijn er zo veel wat we niet weten. Khasādayaḥ, de Mongolen. Khasādayaḥ betekent hij die niet voldoende snor en baard groeit, deze Mongoolse groep. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ. Yavana, de mleccha's, yavanas, betekent degenen die Mohammedanen en anderen zijn. Zij zijn ook inbegrepen. Nṛ-loke. Omdat het nṛ-loka is. Ieder mens. Oppervlakkig, extern, kunnen er, deze natie is beter dan die natie. Dat is een feit. De Ariërs en niet-Ariërs. Er zijn divisies: beschaafd, onbeschaafd; opgeleid, niet opgeleid; beschaafd, onbeschaafd; zwart wit; dit en dat. Er zijn... Extern deze... Maar dat is een lichamelijk onderscheid.
Daarom wordt er geadviseerd; ''aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ''. "O menselijke samenleving, je hebt dit lichaam. Ga gewoon door met de nectar drinken van ''kṛṣṇa-kathā''." Het wordt hier geadviseerd. ''Aho nṛ-loke''. Het is vooral geadviseerd in de ''nṛ-loke'', de menselijke samenleving. Het is niet gericht aan de hond-''loke'' of kat-''loke''. Zij kunnen het niet. Ze hebben de mogelijkheid niet. Daarom is het: ''nṛ-loke''. ''Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke''. Een ander vers in het vijfde Canto: ''nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke, kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye'' ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Dit is het Bhāgavata. Er is geen vergelijk. Er is geen andere literatuur in het hele universum zoals het Śrīmad-Bhāgavatam. Er is geen vergelijk. Er is geen concurrentie. Elk woord is voor het welzijn van de menselijke samenleving. Elk en alle woorden.
 
Daarom benadrukken we de boek distributie zozeer. Op de een of andere manier, als het boek in iemands hand komt zal hij voordeel krijgen. Hij zal tenminste zien: "Oh, ik heb er zoveel voor betaald. Laat me kijken wat het is." Als hij één ''śloka'' leest zal zijn leven succesvol zijn. Als maar één ''śloka'', één woord. Dit is zoiets goeds. Daarom benadrukken we het zoveel: "Verspreid alsjeblieft boeken, verspreid boeken, verspreid boeken." Een grotere ''mṛdaṅga''. We zingen en spelen de ''mṛdaṅga''. Het wordt in deze kamer gehoord of iets verder. Maar deze ''mṛdaṅga'' zal van huis tot huis gaan, van land tot land, van gemeenschap tot gemeenschap, deze ''mṛdaṅga''.
 
Dus het wordt aangeraden dat ''nṛ-loke''. ''Nṛ-loke'' betekent de menselijke lichaamsvorm, in de menselijke samenleving. We verwerpen niets dat: "Dit is de Amerikaanse samenleving "of "Dit is de Europese samenleving" of "Dit is de Indiase samenleving." Nee, alle mensen. Alle mensen. Het maakt niet uit wat hij is. Alle mensen. Wat te zeggen van beschaafde mensen, zelfs onbeschaafd, ''anārya''. Die worden ook beschreven in het Bhāgavatam. ''Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ'' ([[Vanisource:SB 2.4.18|SB 2.4.18]]). Deze namen zijn er. ''Kirāta''. ''Kirāta'' betekent de zwarte, de Afrikanen. Ze worden ''kirāta'' genoemd. ''Kirāta-hūṇa āndhra''. ''Hūṇa'', de natie of de gemeenschap op de Noordpool, boven Russisch, Duits, die worden ''hūṇa'' genoemd. Er zijn er zoveel die we niet kennen. ''Khasādayaḥ'', de Mongolen. ''Khasādayaḥ'' betekent die niet genoeg snor en baard groeien, deze Mongoolse groep. ''Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ''. ''Yavana'', de ''mleccha's'', ''yavanas'', betekent degenen die moslims zijn en anderen. Dus die zijn ook inbegrepen. ''Nṛ-loke''. Want het is ''nṛ-loka''. Ieder mens. Oppervlakkig, uiterlijk, kan het zijn dat deze natie beter is dan die natie. Dat is een feit. De ''Aryans'' en niet-''Aryans''. Er zijn indelingen; beschaafd onbeschaafd, geschoold ongeschoold, ontwikkeld onontwikkeld; zwart wit, dit en dat. Er zijn ... Uiterlijk deze ... Maar dat is een lichamelijk onderscheid.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 16:23, 29 January 2021



Lecture on SB 1.16.8 -- Los Angeles, January 5, 1974

Yamarāja's taak is om te zien hoe zondig dit levende wezen is, en hem wordt een soortgelijk lichaam gegeven. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Je zal na je overlijden beoordeeld worden, ieder van ons. Natuurlijk, als hij het Kṛṣṇa-bewustzijn serieus neemt dan is het pad automatisch. Automatisch ga je terug naar huis, terug naar God. Er is geen sprake van oordeel. Oordeel is voor de criminelen, de dwazen die niet Kṛṣṇa-bewust zijn. Maar als je Kṛṣṇa-bewust wordt, zelfs al kan je de taak in dit leven niet afmaken, zelfs al val je, dan nog steeds krijg je een nieuwe kans met een menselijk lichaam om te beginnen waar je eindigde, om te beginnen vanaf het punt waar je viel.

Daarom; svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Als je het Kṛṣṇa-bewustzijn hebt opgenomen, probeer het dan heel serieus te doen, dat betekent; volg de regels en bepalingen en chant Hare Kṛṣṇa. Dat is alles. Vijf dingen. Geen ongeoorloofde seks, niet gokken, geen vlees eten ... Wij verbieden seks niet, maar ongeoorloofde seks is het meest zondig. Het meest zondig. Helaas zijn het zulke dwazen, de ene sex na de andere, de ene sex na de andere ... Dat is māyā's illusie, invloed. Maar als je aan Kṛṣṇa vasthoudt; Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Als je Kṛṣṇa's lotusvoeten heel strak vastpakt, dan zal je niet vallen. Maar als je er een show van maakt, de zogenaamde brahmacārī, zogenaamde gṛhastha of zogenaamde sannyāsī, dan zal je vallen. We ervaren dat. Dan moet je vallen. Kṛṣṇa zal een bedrieger, een pseudo toegewijde, niet tolereren. Māyā is erg sterk, ze vangt hem onmiddellijk: ""Kom op. Waarom ben je hier? Waarom ben je in deze gemeenschap? Ga eruit." Dat is Yamarāja's plicht.

Maar als je in Kṛṣṇa-bewustzijn blijft dan zal Yamarāja je niet aanraken. Je dood is gestopt vanaf het punt waar je met Kṛṣṇa-bewustzijn begint. Je dood is gestopt. Niemand is bereid te sterven. Dat is een feit. Je kan zeggen, ik kan zeggen: "Nee, ik ben niet bang voor de dood." Dat is een andere dwaasheid. Iedereen is bang voor de dood, en niemand wil sterven. Dat is een feit. Maar als je serieus bent over dat ding dat: "Ik zal mijn stervensproces stoppen," dan is het Kṛṣṇa-bewustzijn.

Daarom wordt er geadviseerd; aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. "O menselijke samenleving, je hebt dit lichaam. Ga gewoon door met de nectar drinken van kṛṣṇa-kathā." Het wordt hier geadviseerd. Aho nṛ-loke. Het is vooral geadviseerd in de nṛ-loke, de menselijke samenleving. Het is niet gericht aan de hond-loke of kat-loke. Zij kunnen het niet. Ze hebben de mogelijkheid niet. Daarom is het: nṛ-loke. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Een ander vers in het vijfde Canto: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke, kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Dit is het Bhāgavata. Er is geen vergelijk. Er is geen andere literatuur in het hele universum zoals het Śrīmad-Bhāgavatam. Er is geen vergelijk. Er is geen concurrentie. Elk woord is voor het welzijn van de menselijke samenleving. Elk en alle woorden.

Daarom benadrukken we de boek distributie zozeer. Op de een of andere manier, als het boek in iemands hand komt zal hij voordeel krijgen. Hij zal tenminste zien: "Oh, ik heb er zoveel voor betaald. Laat me kijken wat het is." Als hij één śloka leest zal zijn leven succesvol zijn. Als maar één śloka, één woord. Dit is zoiets goeds. Daarom benadrukken we het zoveel: "Verspreid alsjeblieft boeken, verspreid boeken, verspreid boeken." Een grotere mṛdaṅga. We zingen en spelen de mṛdaṅga. Het wordt in deze kamer gehoord of iets verder. Maar deze mṛdaṅga zal van huis tot huis gaan, van land tot land, van gemeenschap tot gemeenschap, deze mṛdaṅga.

Dus het wordt aangeraden dat nṛ-loke. Nṛ-loke betekent de menselijke lichaamsvorm, in de menselijke samenleving. We verwerpen niets dat: "Dit is de Amerikaanse samenleving "of "Dit is de Europese samenleving" of "Dit is de Indiase samenleving." Nee, alle mensen. Alle mensen. Het maakt niet uit wat hij is. Alle mensen. Wat te zeggen van beschaafde mensen, zelfs onbeschaafd, anārya. Die worden ook beschreven in het Bhāgavatam. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Deze namen zijn er. Kirāta. Kirāta betekent de zwarte, de Afrikanen. Ze worden kirāta genoemd. Kirāta-hūṇa āndhra. Hūṇa, de natie of de gemeenschap op de Noordpool, boven Russisch, Duits, die worden hūṇa genoemd. Er zijn er zoveel die we niet kennen. Khasādayaḥ, de Mongolen. Khasādayaḥ betekent die niet genoeg snor en baard groeien, deze Mongoolse groep. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ. Yavana, de mleccha's, yavanas, betekent degenen die moslims zijn en anderen. Dus die zijn ook inbegrepen. Nṛ-loke. Want het is nṛ-loka. Ieder mens. Oppervlakkig, uiterlijk, kan het zijn dat deze natie beter is dan die natie. Dat is een feit. De Aryans en niet-Aryans. Er zijn indelingen; beschaafd onbeschaafd, geschoold ongeschoold, ontwikkeld onontwikkeld; zwart wit, dit en dat. Er zijn ... Uiterlijk deze ... Maar dat is een lichamelijk onderscheid.