NL/Prabhupada 0621 - De Krishna-bewustzijnsbeweging leert om gehoorzaam aan het gezag te worden: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0621 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1975 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in USA, Miami]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Miami]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0620 - Volgens je guna en karma zal je bezig zijn met een bepaalde beroepsmatige taak|0620|NL/Prabhupada 0622 - Associeer met degenen die bezig zijn met Krishna-bewustzijn|0622}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|DG5AZM3sv-k|De Krishna bewustzijns beweging onderwijst om onderdanig aan autoriteit te worden<br />- Prabhupāda 0621}}
{{youtube_right|S75ZXfP5H5A|De Krishna-bewustzijnsbeweging leert om gehoorzaam aan het gezag te worden<br />- Prabhupāda 0621}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750225BG.MIA_clip6.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750225BG.MIA_clip6.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijns beweging leert mensen om onderdanig aan het gezag te worden. Dit is het begin van kennis. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ([[Vanisource:BG 4.34|BG 4.34]]). Als u het transcendentale onderwerp wilt leren, dat buiten het bereik van je denken, voelen en willen is... Mentale speculatie betekent denken, voelen en willen, psychologie. Maar het onderwerp dat buiten je denken is. Dus God of iets over God is voorbij de grens van ons denken, speculatie. Daarom moeten we het onderdanig leren. Tad viddhi praṇipātena, praṇipāta betekent onderwerping. Prakṛṣṭa-Rupena Nipata. Nipata betekent onderwerping. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena. Kom in de eerste plaats iemand te weten waar je je volop kunt overgeven. Dan informeer je over het transcendentale onderwerp.  
Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging leert de mensen om gehoorzaam aan het gezag te worden. Dat is het begin van kennis. ''Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā'' ([[NL/BG 4.34|BG 4.34]]). Als je transcendentale onderwerpen wil leren, die buiten het bereik van je denken, voelen en willen zijn. Mentale speculatie betekent denken, voelen en willen, psychologie. Maar het onderwerp dat buiten je denken is. Dus God of alles over God is buiten de grens van ons denken, speculeren. Daarom moeten we het onderdanig leren. ''Tad viddhi praṇipātena, praṇipāta'' betekent onderwerping. ''Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta''. ''Nipāta'' betekent onderwerping. ''Tad viddhi praṇipātena paripraśnena''. Vindt ten eerste iemand waar je je volledig kan overgeven. Dan vraag je over transcendentale onderwerpen.  


Net als Arjuna strikt volgt. Hij heeft zich in de eerste plaats aan Kṛṣṇa onderworpen. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]) "Mijn beste Kṛṣṇa, we praten vriendelijk, dus op hetzelfde niveau. U zult dus iets spreken, en ik zal iets zeggen. Op deze manier zullen we gewoon onze tijd verspillen, en er zal geen conclusie zijn. Daarom onderwerp ik me als discipel. Wat U ook zult zeggen, Ik zal het accepteren.  
Net zoals Arjuna strikt volgt. Hij heeft zich ten eerste aan Kṛṣṇa onderworpen. ''Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam'': ([[NL/BG 2.7|BG 2.7]]) "Mijn beste Kṛṣṇa, dus we praten vriendelijk op gelijk niveau. U zegt iets, ik zeg iets. Op deze manier zullen we alleen onze tijd verspillen en er zal geen conclusie zijn. Daarom onderwerp ik me als leerling. Wat U ook zal zeggen, dat zal ik accepteren."


Dit is de eerste voorwaarde. Vindt in de eerste plaats een dergelijke persoon die, op wie je het volste vertrouwen hebt dat wat hij zal zeggen, je zult accepteren. Dat is de goeroe. Als je denkt dat je het beter weet dan je goeroe, dan heeft het geen zin. Allereerst vindt de persoon, die iemand die beter is dan jij. Dan onderwerp je je. Daarom zijn de regels en regelgeving dat niemand blindelings elke guru moeten aanvaarden, en niemand mag blindelings elke leerling aanvaarden. Zij moeten zich gedragen, elkaar, ten minste één jaar zodat de aspirant-discipel ook kan begrijpen, "Of ik deze persoon kan aanvaarden als mijn guru," en de aspirant-goeroe kan ook begrijpen, "of deze persoon mijn discipel kan worden." Dit is de instruktie van Sanātana Gosvāmī in zijn Hari-bhakti-vilāsa.  
Dit is de eerste voorwaarde. Vindt ten eerste iemand in wie je het volste vertrouwen hebt dat wat hij zal zeggen, je dat zal accepteren. Dat is de guru. Als je denkt dat je het beter weet dan je guru dan heeft het geen zin. Vindt ten eerste iemand die beter is dan jij. Dan onderwerp je je. Daarom zijn de regels en bepalingen dat niemand blindelings een guru moeten aanvaarden, en niemand moet blindelings een leerling aanvaarden. Zij moeten minimaal een jaar met elkaar omgaan zodat de aspirant-leerling ook kan begrijpen: "Of ik deze persoon als mijn guru kan aanvaarden," en de aspirant-guru kan ook begrijpen: "Of deze persoon mijn leerling kan worden." Dit is de instructie van Sanātana Gosvāmī in zijn Hari-bhakti-vilāsa.  


Dus hier heeft Arjuna Kṛṣṇa aanvaardt als zijn goeroe. En hij zegt onderdanig dat prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva ([[Vanisource:BG 13.1|BG 13.1]]). Prakṛti, prakṛti betekent natuur en puruṣa betekent de exploitant van de natuur. Net als hier in deze materiële wereld, vooral in de Westerse landen, ze zijn erg dol op het ontwikkelen van onderontwikkelde landen. Dat betekent exploitatie, of puruṣa te worden, genieter. Jullie Amerikanen, jullie kwamen uit Europa, en nu hebben jullie het hele Amerika ontwikkeld, zeer mooie steden, en zeer goed ontwikkeld. Dat wordt de exploitatie van de middelen genoemd.  
Dus hier heeft Arjuna Kṛṣṇa als zijn guru aanvaard. En hij zegt onderdanig dat: ''prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva'' ([[NL/BG 13.1-2|BG 13.1]]). ''Prakṛti'' betekent natuur en ''puruṣa'' betekent de genieter van de natuur. Net zoals hier in de materiële wereld, vooral in de westerse landen zijn ze erg dol op het ontwikkelen van onderontwikkelde landen. Dat betekent exploitatie, of ''puruṣa'' te worden, genieter. Jullie Amerikanen kwamen uit Europa en nu hebben jullie het hele Amerika ontwikkeld, heel mooie steden, en dorpen en heel goed ontwikkeld. Dat wordt de exploitatie van de rijkdommen genoemd.  


Dus prakṛti, natuur, en we zijn, levende wezens, in het bijzonder de mens, ze zijn puruṣa. Maar eigenlijk zijn we niet de genieter. We zijn valse genieter. We zijn niet genieter in deze zin: Stel, jullie zijn Amerikanen. Jullie hebben dit stuk land, bekend als Amerika, erg mooi ontwikkeld. Maar je kunt niet genieten. Je denkt dat je geniet, maar je kunt niet genieten. Na enige tijd zul je eruit worden geschopt, "Get out." Dan hoe ben je genieter? Je denkt misschien dat "Tenminste voor vijftig jaar of honderd jaar geniet ik ervan." Dus je kunt zeggen dat je kunt genieten, het zogenaamde genieten. Maar je kunt niet permanent de genieter zijn. Dat is niet mogelijk.
Dus ''prakṛti'' is de natuur en wij zijn levende wezens, vooral de mens is ''puruṣa''. Maar eigenlijk zijn we niet de genieter. We zijn onjuiste genieter. We zijn niet de genieter op deze manier: Stel, jullie zijn Amerikanen. Jullie hebben dit stuk land, bekend als Amerika, heel goed ontwikkeld. Maar je kan niet genieten. Je denkt dat je geniet, maar je kan niet genieten. Na enige tijd zal je eruit worden geschopt: "Er uit." Hoe ben je dan de genieter? Je kan denken dat: "Tenminste voor vijftig jaar of honderd jaar geniet ik ervan." Dus je kan zeggen dat je kan genieten, zogenaamd genieten. Maar je kan niet permanent de genieter zijn. Dat is niet mogelijk.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 16:26, 29 January 2021



Lecture on BG 13.1-2 -- Miami, February 25, 1975

Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging leert de mensen om gehoorzaam aan het gezag te worden. Dat is het begin van kennis. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Als je transcendentale onderwerpen wil leren, die buiten het bereik van je denken, voelen en willen zijn. Mentale speculatie betekent denken, voelen en willen, psychologie. Maar het onderwerp dat buiten je denken is. Dus God of alles over God is buiten de grens van ons denken, speculeren. Daarom moeten we het onderdanig leren. Tad viddhi praṇipātena, praṇipāta betekent onderwerping. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nipāta betekent onderwerping. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena. Vindt ten eerste iemand waar je je volledig kan overgeven. Dan vraag je over transcendentale onderwerpen.

Net zoals Arjuna strikt volgt. Hij heeft zich ten eerste aan Kṛṣṇa onderworpen. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: (BG 2.7) "Mijn beste Kṛṣṇa, dus we praten vriendelijk op gelijk niveau. U zegt iets, ik zeg iets. Op deze manier zullen we alleen onze tijd verspillen en er zal geen conclusie zijn. Daarom onderwerp ik me als leerling. Wat U ook zal zeggen, dat zal ik accepteren."

Dit is de eerste voorwaarde. Vindt ten eerste iemand in wie je het volste vertrouwen hebt dat wat hij zal zeggen, je dat zal accepteren. Dat is de guru. Als je denkt dat je het beter weet dan je guru dan heeft het geen zin. Vindt ten eerste iemand die beter is dan jij. Dan onderwerp je je. Daarom zijn de regels en bepalingen dat niemand blindelings een guru moeten aanvaarden, en niemand moet blindelings een leerling aanvaarden. Zij moeten minimaal een jaar met elkaar omgaan zodat de aspirant-leerling ook kan begrijpen: "Of ik deze persoon als mijn guru kan aanvaarden," en de aspirant-guru kan ook begrijpen: "Of deze persoon mijn leerling kan worden." Dit is de instructie van Sanātana Gosvāmī in zijn Hari-bhakti-vilāsa.

Dus hier heeft Arjuna Kṛṣṇa als zijn guru aanvaard. En hij zegt onderdanig dat: prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva (BG 13.1). Prakṛti betekent natuur en puruṣa betekent de genieter van de natuur. Net zoals hier in de materiële wereld, vooral in de westerse landen zijn ze erg dol op het ontwikkelen van onderontwikkelde landen. Dat betekent exploitatie, of puruṣa te worden, genieter. Jullie Amerikanen kwamen uit Europa en nu hebben jullie het hele Amerika ontwikkeld, heel mooie steden, en dorpen en heel goed ontwikkeld. Dat wordt de exploitatie van de rijkdommen genoemd.

Dus prakṛti is de natuur en wij zijn levende wezens, vooral de mens is puruṣa. Maar eigenlijk zijn we niet de genieter. We zijn onjuiste genieter. We zijn niet de genieter op deze manier: Stel, jullie zijn Amerikanen. Jullie hebben dit stuk land, bekend als Amerika, heel goed ontwikkeld. Maar je kan niet genieten. Je denkt dat je geniet, maar je kan niet genieten. Na enige tijd zal je eruit worden geschopt: "Er uit." Hoe ben je dan de genieter? Je kan denken dat: "Tenminste voor vijftig jaar of honderd jaar geniet ik ervan." Dus je kan zeggen dat je kan genieten, zogenaamd genieten. Maar je kan niet permanent de genieter zijn. Dat is niet mogelijk.