NL/Prabhupada 0642 - Krishna-bewustzijn verandert dit materiële lichaam in een spiritueel lichaam: Difference between revisions

Latest revision as of 16:29, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0641

Volgende Pagina - Video 0643

Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969

Toegewijde: Prabhupāda? U zei dat de spirituele ziel een tienduizendste van de tip van een haar is. Is de spirituele ziel in de spirituele hemel nog steeds maar zo groot?

Prabhupāda: Hm?

Toegewijde: Als de spirituele ziel terug gaat naar ...

Prabhupāda: Dat is zijn wezenlijke positie. Hetzij in de spirituele hemel of materiële hemel, hij is hetzelfde. Maar zoals je in de materiële wereld een materieel lichaam ontwikkeld, net zo kan je in de spirituele wereld een spiritueel lichaam ontwikkelen. Volg je? Je positie is dat kleine deeltje, maar de ziel kan zich expanderen. Deze expansie gebeurt in de materiële wereld in contact met de materie. En in de spirituele wereld gebeurt de expansie in het spirituele. Hier in de materiële wereld ben ik de spirituele ziel. Ik ben verschillend van dit lichaam, want dit lichaam is materie en ik leef. Ik ben de levenskracht, maar dit materiële lichaam is geen levenskracht. En in de spirituele wereld is alles levenskracht. Er is geen dode materie. Daarom is het lichaam ook spiritueel. Net zoals water met water, water, dat is alles. Maar water en olie - afscheiding. Vergelijkbaar, ik ben de spirituele ziel, ik ben bijvoorbeeld olie. Dus ik ben in het water, dus er is verschil. Maar als ik in olie wordt gedaan, dan is alles in orde.

Dus de impersonalisten ontwikkelen geen lichaam. Ze blijven alleen als een spiritueel deeltje. Dat is hun idee. Maar wij Vaiṣṇava's willen Kṛṣṇa dienen, daarom hebben wij handen, benen en mond en tong, alles nodig. Dus we krijgen zo'n lichaam. Zoals je dit lichaam uit de baarmoeder van de moeder krijgt, vergelijkbaar krijgen we een lichaam in de spirituele wereld. Niet uit de baarmoeder van de moeder, maar er is een manier om het te krijgen, je kan het krijgen.

Toegewijde: Maar dat kan niet kunstmatig gedaan worden. Niemand kan het als een truc doen.

Prabhupāda: Kunstmatig?

Toegewijde: Ja, niemand kan op zijn eigen manier een spiritueel lichaam ontwikkelen: "Oh, ik zal een spiritueel lichaam ontwikkelen. Door te oefenen."

Prabhupāda: Deze Kṛṣṇa-bewustzijn oefening veranderd dit materiële lichaam in een spiritueel lichaam. Hoe wordt het gedaan? Het voorbeeld heb ik meerdere malen gegeven, dat je ijzer in het vuur steekt. Hoe warmer het is, het wordt vuur. Wanneer het ijzer roodgloeiend is - dat betekent dat het ijzer vuur-kwaliteiten verkregen heeft - je raakt met het ijzer iets aan, het zal als vuur werken. Ook dit lichaam, hoewel het materieel is - er zijn zoveel voorbeelden. Een metaal dat onder stroom staat, het metaal is geen elektriciteit. Maar als het onder stroom staat, je raakt het metaal aan, je krijgt onmiddellijk een elektrische schok. Net als de stroomdraad. Het is koper. Maar zodra het onder stroom staat, je raakt het aan, je krijgt een elektrische schok. Er zijn zoveel voorbeelden.

Vergelijkbaar, als je lichaam spiritueel is dan is er geen materiële actie meer. Materiële actie betekent zinsbevrediging. Dus hoe meer men spiritueel wordt, de materiële verlangens worden nihil. Geen materiële activiteiten meer. Dus hoe kun je dat doen? Hetzelfde voorbeeld; je moet het ijzer constant in het vuur houden. Je moet jezelf constant in Kṛṣṇa-bewustzijn houden. Dan wordt zelfs dit materiële lichaam spiritueel. Er is een grammaticale Sanskriet wet die heet; mayat, mayat-pratyaya. Mayat betekent, er is een woord, net als svarṇamaya. Svarṇamaya betekent gouden. Het kan goud worden genoemd als het van puur goud gemaakt is, dat is ook goud. En als het gemaakt is van iets anders maar de bedekking is goud, grote hoeveelheid goud, dan is het ook goud. Net zo wanneer dit materiële lichaam vol is met alleen spirituele activiteiten, dit is ook spiritueel. Daarom worden heilige mensen, natuurlijk, in jullie land wordt iedereen begraven na het sterven, maar in India, volgens het Vedische systeem, alleen een heel hoge persoonlijkheid, toegewijde, hun lichaam wordt niet verbrand. Het wordt als spiritueel beschouwd. Het lichaam van een sannyāsī wordt niet verbrand omdat het als spiritueel beschouwd wordt. Dus hoe wordt het spiritueel? Hetzelfde voorbeeld: Wanneer het lichaam geen materiële activiteiten meer heeft, alleen spirituele activiteiten in Kṛṣṇa-bewustzijn, dat lichaam is spiritueel.

Dus als deze wereld vol geworden is met Kṛṣṇa-bewustzijn dan werkt niemand voor zinsbevrediging, alleen voor de bevrediging van Kṛṣṇa, dan wordt deze wereld onmiddellijk een spirituele wereld. Dit vergt een beetje tijd om te begrijpen. Alles dat alleen wordt gebruikt voor de bevrediging van Kṛṣṇa is spiritueel. Net zoals we deze microfoon gebruiken om over Kṛṣṇa te praten, dan is het spiritueel. Wat is anders het verschil tussen deze prasādam en gewoon eten? Wij delen prasādam uit, de mensen zullen zeggen: "Waarom is er prasādam? Wij eten hetzelfde fruit, en jullie hebben het alleen in stukjes gesneden en het is prasādam geworden?" Ze kunnen dat zeggen. Hoe is het prasādam? Maar het is prasādam. Ga door met deze prasādam eten, je zal spiritueel worden. Het is werkelijk prasādam. Net als hetzelfde voorbeeld; als ik dat hete ijzer neem, als ik zeg: "Het is vuur." Iemand kan zeggen: "O, waarom is het vuur? Het is ijzer." Ik zeg: "Raak het aan." Zie je? Dit zijn ruwe voorbeelden, maar dat is de ...

Wanneer je activiteiten - in feite is er in hogere zin geen materie. Er is geen materie, alles is spiritueel omdat Kṛṣṇa spiritueel is. Kṛṣṇa is het spirituele geheel en de materie is één van de energieën van Kṛṣṇa. Daarom is het ook spiritueel. Maar omdat het misbruikt wordt, niet om Kṛṣṇa te dienen, daarom is het materie. Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is om te spiritualiseren, het geheel te re-spiritualiseren. Hele maatschappelijke positie, politieke positie, alles. Het is een hele goede beweging. Mensen zouden moeten proberen om het te begrijpen. En als het werkelijk de hele wereld spiritualiseert - dat is natuurlijk niet mogelijk, maar dat is het ideaal. Maar als je in ieder geval individueel deze re-spiritualisatie methode probeert dan wordt je leven perfect.

@@ Line 6: / Line 6: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA]]
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
-[[Category:French Pages - Yoga System]]
+[[Category:Dutch Pages - Yoga System]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0641 - Een toegewijde heeft geen verlangen|0641|NL/Prabhupada 0643 - Degenen die gevorderd zijn moeten werken voor Krishna|0643}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 16: / Line 19: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|N2HAxWT9KGg|Krishna bewustzijn verandert dit materiële lichaam in een spiritueel lichaam<br/>- Prabhupāda 0642}}
+{{youtube_right|0K3NoV0IHjM|Krishna-bewustzijn verandert dit materiële lichaam in een spiritueel lichaam<br/>- Prabhupāda 0642}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690213BG-LA_clip2.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690213BG-LA_clip2.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 28: / Line 31: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Toegewijde: Prabhupāda? U zei dat de ziel een tienduizendste van een tip van een haar is. In de spirituele hemel, is de ziel nog net zo groot?
+Toegewijde: Prabhupāda? U zei dat de spirituele ziel een tienduizendste van de tip van een haar is. Is de spirituele ziel in de spirituele hemel nog steeds maar zo groot?
 Prabhupāda: Hm?
-Toegewijde: De ziel, als hij terug gaat naar...
+Toegewijde: Als de spirituele ziel terug gaat naar ...
-Prabhupāda: Dat is zijn, dat is zijn wezenlijke positie. Hetzij in de spirituele hemel of materiële hemel, hij is hetzelfde. Maar als in de materiële wereld een materieel lichaam ontwikkeld, op dezelfde wijze kun je in de geestelijke wereld een spiritueel lichaam ontwikkelen. Volg je? Je positie is dat kleine deeltje, maar de ziel kan uitbreiden. Deze uitbreiding in de materiële wereld wordt gedaan in contact met de materie. En in de spirituele wereld kan de uitbreiding worden gedaan in de ziel. Hier in de materiële wereld ben ik ziel. Ik ben anders dan dit lichaam, want dit lichaam is materie en ik leef. Ik ben levende kracht, maar dit materiële lichaam is geen levende kracht. En in de spirituele wereld is alles levende kracht. Er is geen dode materie. Daarom is het lichaam ook spiritueel. Net zoals water met water, water, dat is alles. Maar water en olie - onderscheiding. Op dezelfde manier, ik ben ziel, ik ben, zeg, olie. Dus ik ben in het water, dus er is verschil. Maar als ik in de olie wordt gezet, dan is alles in orde. Dus de impersonalisten, ze ontwikkelen geen lichaam. Ze gewoon blijven zoals een ziel deeltje. Dat is hun idee. Maar wij Vaiṣṇavas, we willen Kṛṣṇa dienen, daarom vereisen wij de handen, benen en mond en tong, alles. Dus we krijgen een dergelijk lichaam. Zoals je dit lichaam uit de baarmoeder van de moeder krijgt, op dezelfde manier krijgen we lichaam in de spirituele wereld. Niet uit de baarmoeder van de moeder, maar er is proces om te krijgen, je kan krijgen.
+Prabhupāda: Dat is zijn wezenlijke positie. Hetzij in de spirituele hemel of materiële hemel, hij is hetzelfde. Maar zoals je in de materiële wereld een materieel lichaam ontwikkeld, net zo kan je in de spirituele wereld een spiritueel lichaam ontwikkelen. Volg je? Je positie is dat kleine deeltje, maar de ziel kan zich expanderen. Deze expansie gebeurt in de materiële wereld in contact met de materie. En in de spirituele wereld gebeurt de expansie in het spirituele. Hier in de materiële wereld ben ik de spirituele ziel. Ik ben verschillend van dit lichaam, want dit lichaam is materie en ik leef. Ik ben de levenskracht, maar dit materiële lichaam is geen levenskracht. En in de spirituele wereld is alles levenskracht. Er is geen dode materie. Daarom is het lichaam ook spiritueel. Net zoals water met water, water, dat is alles. Maar water en olie - afscheiding. Vergelijkbaar, ik ben de spirituele ziel, ik ben bijvoorbeeld olie. Dus ik ben in het water, dus er is verschil. Maar als ik in olie wordt gedaan, dan is alles in orde.
-Toegewijde: Dat kan niet kunstmatig worden gedaan. Niemand kan doen als een truc.
+Dus de impersonalisten ontwikkelen geen lichaam. Ze blijven alleen als een spiritueel deeltje. Dat is hun idee. Maar wij ''Vaiṣṇava's'' willen Kṛṣṇa dienen, daarom hebben wij handen, benen en mond en tong, alles nodig. Dus we krijgen zo'n lichaam. Zoals je dit lichaam uit de baarmoeder van de moeder krijgt, vergelijkbaar krijgen we een lichaam in de spirituele wereld. Niet uit de baarmoeder van de moeder, maar er is een manier om het te krijgen, je kan het krijgen.
-Prabhupāda: Kunstmatig?
+Toegewijde: Maar dat kan niet kunstmatig gedaan worden. Niemand kan het als een truc doen.
-Toegewijde: Ja, niemand kan een spiritueel lichaam ontwikkelen alleen maar door zijn eigen gril, "Oh, ik zal een spiritueel lichaam ontwikkelen. In de praktijk."
+Prabhupāda: Kunstmatig?
-Prabhupāda: Deze Kṛṣṇa bewustzijns beoefening draait dit materiële lichaam om in spiritueel lichaam. Hoe is het gedaan? Het voorbeeld heb ik meerdere malen gegeven, dat je het ijzer in het vuur doet. Hoe meer het warm is, het wordt vuur. Wanneer het ijzer roodgloeiend is - dat betekent dat wanneer het ijzer de kwaliteiten van het vuur heeft verworven - je raakt het ijzer overal aan, het zal fungeren als vuur. Ook dit lichaam, ook al is het materieel - er zijn zoveel voorbeelden. Een metaal geëlektrificeerd, het metaal is geen elektriciteit. Maar als het wordt geëlektrificeerd, je raakt het metaal aan, krijg je onmiddellijk een elektrische schok. Net als de elektrische draad. Koper, het is koper. Maar zodra het wordt geëlektrificeerd, je het aanraakt, krijg je een elektrische schok. Er zijn zoveel voorbeelden. Op dezelfde manier, als je lichaam vergeestelijkt is, dan is het, dan is de materiele actie er niet meer. Materiele actie betekent zinsbevrediging. Dus hoe meer men vergeestelijkt wordt, de materiele eisen worden nihil. Geen materiële activiteiten meer. Dus hoe kun je dat doen? Hetzelfde voorbeeld: Je moet het ijzer constant met het vuur houden. Je moet jezelf voortdurend in Kṛṣṇa-bewustzijn houden. Dan zelfs dit lichaam, materiële lichaam, is vergeestelijkt. Er is een Sanskriet grammaticale wet die wordt genoemd mayat, mayat-pratyaya. Mayat betekent, er is een woord, net als svarṇamaya. Svarṇamaya betekent gouden. Goud kan worden genoemd, als het gemaakt is van puur goud, dat is ook goud. En als het is gemaakt van iets anders dan is de bekleding goud, grote hoeveelheid goud, maar het is ook goud. Ook wanneer dit materiele lichaam vol zit met spirituele activiteiten alleen, dit is ook spiritueel. Daarom heilige personen, uiteraard wordt in uw land iedereen in het graf gezet na het heengaan. maar in India volgens de Vedische systeem, slechts een zeer hoge persoonlijkheid, toegewijden, hun lichaam is niet verbrand. Het wordt beschouwd als spiritueel. Het lichaam van een sannyāsī wordt niet verbrand omdat het geestelijk beschouwd wordt. Dus hoe wordt het spiritueel? Hetzelfde voorbeeld: Wanneer het lichaam geen materiële activiteiten meer heeft, simpelweg spirituele activiteit in Kṛṣṇa-bewustzijn, dat lichaam is spiritueel.
+Toegewijde: Ja, niemand kan op zijn eigen manier een spiritueel lichaam ontwikkelen: "Oh, ik zal een spiritueel lichaam ontwikkelen. Door te oefenen."
-Dus als deze wereld volledig Kṛṣṇa-bewust is geworden, niemand werkt voor zinsbevrediging, alleen voor de tevredenheid van Kṛṣṇa, dan wordt deze wereld onmiddellijk spirituele wereld. Dit vergt weinig tijd om te begrijpen. Alles wat wordt gebruikt voor Kṛṣṇa, gewoon voor de tevredenheid van Kṛṣṇa, het is spiritueel. Net zoals we deze microfoon gebruiken om te praten over Kṛṣṇa, dan is het spiritueel. Anders wat is het verschil tussen deze prasādam en gewoon eten? Wij verdelen prasādam, mensen zullen zeggen: "Waarom is er prasādam? We eten hetzelfde fruit, en je snijdt het gewoon in stukken en het wordt prasādam?" Ze kunnen dat zeggen. Hoe is het prasādam? Maar het is prasādam. Je gaat verder met het eten van deze prasādam, je wordt vergeestelijkt. Eigenlijk is het prasādam. Net als de hetzelfde voorbeeld, als ik dat ijzer, hete ijzer neem, als ik zeg: "Het is vuur." Iemand kan zeggen: "O, waarom is het vuur? Het is ijzer." Ik zeg: "Raak het aan." Zie je? Dit zijn ruwe voorbeelden, maar dat is de...
+Prabhupāda: Deze Kṛṣṇa-bewustzijn oefening veranderd dit materiële lichaam in een spiritueel lichaam. Hoe wordt het gedaan? Het voorbeeld heb ik meerdere malen gegeven, dat je ijzer in het vuur steekt. Hoe warmer het is, het wordt vuur. Wanneer het ijzer roodgloeiend is - dat betekent dat het ijzer vuur-kwaliteiten verkregen heeft - je raakt met het ijzer iets aan, het zal als vuur werken. Ook dit lichaam, hoewel het materieel is - er zijn zoveel voorbeelden. Een metaal dat onder stroom staat, het metaal is geen elektriciteit. Maar als het onder stroom staat, je raakt het metaal aan, je krijgt onmiddellijk een elektrische schok. Net als de stroomdraad. Het is koper. Maar zodra het onder stroom staat, je raakt het aan, je krijgt een elektrische schok. Er zijn zoveel voorbeelden.
-Wanneer je activiteiten - in feite in hogere zin is er geen materie. Er is geen materie, alles is spiritueel, omdat Kṛṣṇa spiritueel is. Kṛṣṇa is hele geest, en de materie is een van de energie van Kṛṣṇa. Daarom is het ook ziel. Maar omdat het wordt misbruikt, niet met het doel Kṛṣṇa, daarom is het materie. Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijns beweging is om te vergeestelijken, weer de hele zaak te vergeestelijken. Hele maatschappelijke positie, politieke positie, om het even wat. Het is een erg leuke beweging. Mensen moeten proberen om te begrijpen. En als het ook daadwerkelijk de hele wereld vergeestelijkt - dat is natuurlijk niet mogelijk, maar het ideaal is als dat. Maar in ieder geval als men individueel deze re-vergeestelijking methode probeert, zijn leven is perfect.
+Vergelijkbaar, als je lichaam spiritueel is dan is er geen materiële actie meer. Materiële actie betekent zinsbevrediging. Dus hoe meer men spiritueel wordt, de materiële verlangens worden nihil. Geen materiële activiteiten meer. Dus hoe kun je dat doen? Hetzelfde voorbeeld; je moet het ijzer constant in het vuur houden. Je moet jezelf constant in Kṛṣṇa-bewustzijn houden. Dan wordt zelfs dit materiële lichaam spiritueel. Er is een grammaticale Sanskriet wet die heet; ''mayat, mayat-pratyaya''. ''Mayat'' betekent, er is een woord, net als ''svarṇamaya''. ''Svarṇamaya'' betekent gouden. Het kan goud worden genoemd als het van puur goud gemaakt is, dat is ook goud. En als het gemaakt is van iets anders maar de bedekking is goud, grote hoeveelheid goud, dan is het ook goud. Net zo wanneer dit materiële lichaam vol is met alleen spirituele activiteiten, dit is ook spiritueel. Daarom worden heilige mensen, natuurlijk, in jullie land wordt iedereen begraven na het sterven, maar in India, volgens het Vedische systeem, alleen een heel hoge persoonlijkheid, toegewijde, hun lichaam wordt niet verbrand. Het wordt als spiritueel beschouwd. Het lichaam van een ''sannyāsī'' wordt niet verbrand omdat het als spiritueel beschouwd wordt. Dus hoe wordt het spiritueel? Hetzelfde voorbeeld: Wanneer het lichaam geen materiële activiteiten meer heeft, alleen spirituele activiteiten in Kṛṣṇa-bewustzijn, dat lichaam is spiritueel.
+Dus als deze wereld vol geworden is met Kṛṣṇa-bewustzijn dan werkt niemand voor zinsbevrediging, alleen voor de bevrediging van Kṛṣṇa, dan wordt deze wereld onmiddellijk een spirituele wereld. Dit vergt een beetje tijd om te begrijpen. Alles dat alleen wordt gebruikt voor de bevrediging van Kṛṣṇa is spiritueel. Net zoals we deze microfoon gebruiken om over Kṛṣṇa te praten, dan is het spiritueel. Wat is anders het verschil tussen deze ''prasādam'' en gewoon eten? Wij delen ''prasādam'' uit, de mensen zullen zeggen: "Waarom is er ''prasādam''? Wij eten hetzelfde fruit, en jullie hebben het alleen in stukjes gesneden en het is ''prasādam'' geworden?" Ze kunnen dat zeggen. Hoe is het ''prasādam''? Maar het is ''prasādam''. Ga door met deze ''prasādam'' eten, je zal spiritueel worden. Het is werkelijk ''prasādam''. Net als hetzelfde voorbeeld; als ik dat hete ijzer neem, als ik zeg: "Het is vuur." Iemand kan zeggen: "O, waarom is het vuur? Het is ijzer." Ik zeg: "Raak het aan." Zie je? Dit zijn ruwe voorbeelden, maar dat is de ...
+Wanneer je activiteiten - in feite is er in hogere zin geen materie. Er is geen materie, alles is spiritueel omdat Kṛṣṇa spiritueel is. Kṛṣṇa is het spirituele geheel en de materie is één van de energieën van Kṛṣṇa. Daarom is het ook spiritueel. Maar omdat het misbruikt wordt, niet om Kṛṣṇa te dienen, daarom is het materie. Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is om te spiritualiseren, het geheel te re-spiritualiseren. Hele maatschappelijke positie, politieke positie, alles. Het is een hele goede beweging. Mensen zouden moeten proberen om het te begrijpen. En als het werkelijk de hele wereld spiritualiseert - dat is natuurlijk niet mogelijk, maar dat is het ideaal. Maar als je in ieder geval individueel deze re-spiritualisatie methode probeert dan wordt je leven perfect.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->