NL/Prabhupada 0643 - Degenen die gevorderd zijn moeten werken voor Krishna
Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969
Prabhupāda: Ja?
Toegewijde: Prabhupāda, er staat geschreven in de Bhagavad-gītā, waar we net uit gelezen hebben, over het hebben van het geloof dat Kṛṣṇa voor ons zal zorgen. En ook verder in de Gītā wordt gezegd dat God hen helpt die zichzelf helpen.
Prabhupāda: Ja.
Toegewijde: Nu, hoe moeten we bepalen wat we moeten...?
Prabhupāda: Zichzelf helpen betekent dat je jezelf onder Kṛṣṇa moet zetten; dat is het helpen van jezelf. En als je denkt, "Oh, ik kan mezelf beschermen", dan help je jezelf niet. Net als deze vinger, zo lang het gezond is, werken, als er wat problemen zijn, Ik kan duizenden dollars uitgeven voor dit. Maar als deze vinger afgesneden van mijn lichaam is, als je met je voeten deze vinger vertrapt, het kan me niet schelen. Op dezelfde manier, om zichzelf te helpen betekent om zich in de juiste positie te brengen, als onderdeel van Kṛṣṇa. Dat is echt helpen. Anders hoe kun je helpen? De vinger kan zelf bijdragen door zich in de juiste positie van de hand te zetten en voor het hele lichaam te werken. Dat is juiste positie. Als de vinger denkt dat, "Ik zal gescheiden blijven van het lichaam en mezelf helpen," het zal sterven. Dus zodra je denkt, dat "Ik zal zelfstandig leven, zonder de zorg voor Kṛṣṇa," dat is mijn dood, en zodra ik mezelf bezig houdt als onderdeel van Kṛṣṇa, dat is mijn leven. Dus jezelf helpen betekent om je positie te weten en werken op die manier. Dat is helpen. Zonder te weten wat zijn positie is, hoe kan je jezelf helpen? Het is niet mogelijk. Ja?
Toegewijde: Dan moeten we altijd proberen om onderscheid te maken in ons handelen en altijd proberen om Kṛṣṇa te dienen en niet dat Kṛṣṇa ons dient. Altijd voelen dat we moeten proberen om Kṛṣṇa te dienen, en niet zeggen dat we dit zullen doen en Kṛṣṇa zal voorzien, Kṛṣṇa zal ons helpen.
Prabhupāda: Je dient Kṛṣṇa, dat betekent dat je het aan het doen bent. Dienen betekent doen. Wat bedoel je door te dienen? Eigenlijk als je iemand dient, ben je dan niet iets aan het doen? Je bent bezig met het dienen Kṛṣṇa hoe? Je gaat Kṛṣṇa-bewustzijn prediken, je kookt, je reinigt, je bent zo veel, iets doen. Dus Kṛṣṇa helpen betekent doen. Kṛṣṇa helpen betekent niet dat je stevig vast gaat zitten. Dat zijn Kṛṣṇa-bewuste activiteiten. Welk pluspunt je ook hebt om te werken, gebruik het voor Kṛṣṇa. Dat is bhakti. Nu hebben we, welke geschiktheid hebben we? We hebben de geest. Oké, denk aan Kṛṣṇa. We hebben deze hand - was de tempel of kook voor Kṛṣṇa. We hebben de benen - naar de tempel van Kṛṣṇa gaan. We hebben deze neus - Oh, ruik de geur van de bloemen aangeboden aan Kṛṣṇa. Dus je kunt deelnemen. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn bezig zijn betekent werken, activiteit. Arjuna, hij weigerde om op te treden. En Kṛṣṇa enthousiasmeerde hem om op te treden. Dit is de hele Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa-bewustzijn betekent niet dat er geen werk is. Om jezelf bezig te houden in Kṛṣṇa-bewustzijn betekent te werken - voor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa zegt niet, natuurlijk zal in dit hoofdstuk Kṛṣṇa iets zeggen over... Hij zegt nooit Arjuna, "Mijn beste vriend Arjuna, deze wereld hoeft je niets te interesseren. Ga zitten en mediteer op Mij." Hebt je dit gezien in de Bhagavad-gītā? Deze meditatie betekent alle onzinwerk stoppen, stevig vast zitten. Maar degenen die gevorderd zijn in Kṛṣṇa-bewustzijn, ze moeten werken voor Kṛṣṇa. Net als kind. Gewoon het verstoren van de woning. Moeder zegt: "Mijn lief kind, zit hier." Maar als hij goed kan werken, "Oh ja," moeder vraagt:" Mijn lieve jongen, je moet dit doen, je moet dat doen, je moet dat doen." Dus zit voor de onzin. Niet voor de verstandige. Voor de onzin, hoe meer hij gaat zitten, althans hij pleegt geen onzin, dat is alles. Ontkennen van onzin. Dat is niet positief. Hier zijn positieve activiteiten.
Dus ontkenning is geen leven. Positief leven is het leven. "Doe dit niet," is geen leven. "Doe dit," dit is het leven. Maar om het goed te doen, zijn er een aantal dingen "niet." "Niet doen" is niet het leven, "doen" is het leven. De hele Bhagavad-gītā is "doen." "Vecht voor mij." Er is niets "niet doen." Arjuna wilde, "Veroorzaak het niet in me." En Kṛṣṇa vond dat niet leuk. "Je spreekt als niet-Ariër." Kutas tvā kaśmalam idam. Anārya-juṣṭam (BG 2.2). "Dit soort woorden worden gesproken door de niet-Ariërs." Hij werd beschuldigd van het zijn van een niet-Ariër. Anārya. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn betekent niet werkeloos zitten, nee. We hebben het hele spel en vermaak van Kṛṣṇa is vol van activiteiten. Als je naar de spirituele wereld gaat is Kṛṣṇa altijd aan het dansen. Je moet vierentwintig uur dansen en eten. Waar is gaan zitten? Er is geen sprake van zitten. Heb je iets over mediterende gopīs gehoord? Ga zitten. (gelach) Heb je gehoord? Op aarde, Krishna ... Lord Chaitanya Mahāprabhu? Hij heeft gedaan wat Hij heeft gedaan, dansen, "Hare Kṛṣṇa." Zie je? Zie je, ziel, je bent ziel, hoe kun je stoppen met zwijgen? Dat is niet mogelijk. Arjuna weigerde, toen... U vindt in dit hoofdstuk wanneer Arjuna werd aanbevolen, "Mijn beste Arjuna, ga mediteren." Hij weigerde onmiddellijk. "Mijn beste Kṛṣṇa, het is niet mogelijk voor mij. Het is niet mogelijk voor mij." Dat is een werkelijk feit. Hoe is het mogelijk voor hem? Hij was een heer des huizes man, hij wilde koninkrijk, hij wilde heersen over het hele land. Hoe, waar is de tijd voor zijn meditatie? Hij weigerde botweg. "Mijn beste Kṛṣṇa, het is niet mogelijk voor mij." Hij zei dat het beheersen van de geest: vāyor iva suduṣkaram. "Het is zo moeilijk als om de lucht te bedwingen." Dat is een feit. Je moet de geest bezig laten houden met Kṛṣṇa. Dan wordt het bedwongen. Anders kun je het niet kunstmatig beheersen. Het is onmogelijk. Arjuna zei, wat te spreken van anderen. Arjuna, wie is Arjuna? Persoonlijk praten met Kṛṣṇa. Denk je dat hij een gewone man is? Hij zei dat het onmogelijk is. Vāyor iva suduṣkaram (BG 6.34).
Dit voorbeeld heeft hij gegeven. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34). "Mijn lieve Kṛṣṇa, u vraagt mij om de geest te beheersen. Het is zo krachtig dat, en rusteloos, - 'Ik denk dat de geest bedwingen zo goed is als de lucht te besturen." Als er veel wind is, kun je het onder controle krijgen? Dus hij geeft dit voorbeeld. U kunt de geest beheersen als je de geest fixeert op Kṛṣṇa's lotusvoeten, dat is alles. Geen onzin kan komen in je geest, gewoon Kṛṣṇa. Dat is de perfectie van meditatie.