NL/Prabhupada 0647 - Yoga betekent verbinding met de Allerhoogste: Difference between revisions

Latest revision as of 16:30, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0646

Volgende Pagina - Video 0648

Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969

Revatīnandana: Vers nummer vier. "Iemand wordt gezien als gevorderd in yoga als hij alle materiële verlangens afgezworen heeft, hij houdt hij zich niet bezig met zinsbevrediging, noch met resultaatgerichte activiteiten (BG 6.4)."

Prabhupāda: Ja. Dit is het perfecte niveau van het yoga-systeem, yoga beoefening. Iemand wordt gezien als gevorderd in yoga. Yoga betekent verbinding. Net als, hetzelfde voorbeeld. Stel dat deze vinger afgescheiden van lichaam was. Of neem niet deze vinger, neem een onderdeel van een machine. Het is uit de machine, het ligt stil. En zodra je het aan de machine bevestigt dan werkt het op verschillende manieren. Cutacut, cutacut, cutacut, het werkt. Betekent yoga, het is verbonden.

Op dezelfde manier, we zijn nu verschillend. Deze materiële activiteiten, resultaatgerichte activiteiten, zijn beschreven als alleen maar tijdverspilling. Mūḍha. Mūḍha. Ze zijn beschreven in de Bhagavad-gītā als mūḍha. Mūḍha betekent dwaas. Waarom? Zo'n grote zakenman? U zegt dwaas, waarom? Hij verdient duizenden euro's per dag. Maar ze worden beschreven als mūḍha, dwaas, omdat ze zo hard werken, maar wat geniet hij? Hij geniet van dezelfde hoeveelheid eten, slapen en sex. Dat is alles. Een man die elke dag miljoenen euro's verdient, dat betekent niet dat hij van sex kan genieten met miljoenen vrouwen. Nee. Dat is niet mogelijk. Zijn vermogen om sex te hebben is hetzelfde als van iemand die tien euro verdient. Zijn vermogen om te eten is hetzelfde als van iemand die tien euro verdient. Dus hij denkt niet dat: "Mijn plezier in het leven is dezelfde hoeveelheid als van de man die tien euro verdient. Waarom werk ik dan zo hard om miljoenen euro's per dag te verdienen? Waarom verspil ik mijn energie op die manier?" Zie je? Ze worden mūḍha genoemd. Na māṁ duṣkṛtinaḥ (BG 7.15) - eigenlijk moet hij zich bezighouden, als hij dagelijks miljoenen euro's verdient moet hij zijn tijd en energie bezighouden met hoe God te begrijpen, wat is het doel van het leven. Want hij heeft geen economisch problemen. Dus hij heeft genoeg tijd die hij gebruiken kan in Kṛṣṇa-bewustzijn of Godsbewustzijn. Maar hij doet daar niet aan mee. Daarom is hij mūḍha. Mūḍha betekent, eigenlijk betekent mūḍha ezel. Dus zijn intelligentie is niet erg goed.

Iemand wordt gezegd gevorderd te zijn in yoga als hij alle materiële verlangens heeft afgezworen. Als iemand de perfectie van yoga bereikt heeft dan is hij tevreden. Hij heeft helemaal geen materiële verlangens meer. Dat is perfectie. Hij houdt zich niet bezig met zinsbevrediging, noch met resultaatgerichte activiteiten. Resultaatgerichte activiteiten betekent dat je iets voor zinsbevrediging verdient. Iemand is praktisch bezig met zinsbevrediging en iemand verzamelt geld voor zinsbevrediging. Dus de resultaatgerichte activiteiten, veronderstel vrome activiteiten. Vrome activiteiten, overal volgens de Veda, als je deugdzaam bent, als je wat geld aan liefdadigheid geeft, dat zijn deugdzame activiteiten. Als je wat geld geeft om een ziekenhuis te openen, als je wat geld geeft om een school te openen, gratis onderwijs, dit zijn zeker deugdzame activiteiten. Maar ze zijn ook bedoeld voor zinsbevrediging. Stel dat als ik in liefdadigheid geef om onderwijs te verspreiden. Dan zal ik in mijn volgende leven goede mogelijkheden voor onderwijs krijgen, ik zal hoog opgeleid worden, of met de opleiding zal ik een goede betrekking krijgen. Maar wat is tenslotte het idee? Als ik een goede betrekking krijg, als ik een goede positie krijg, hoe kan ik er gebruik van maken? Voor zinsbevrediging. Mooi, dat is alles. Omdat ik niets anders ken. Dat zijn resultaatgerichte activiteiten.

Als ik naar de hemel ga, daar is een betere levensstandaard. Stel, in jullie Amerika is een betere levensstandaard dan in India. Maar wat betekent dit: "Een betere levensstandaard"? Hetzelfde eten en slapen, van een betere soort, dat is alles. Je doet niets meer. Zij eten ook. Zij eten grovere granen, jij eet heel lekker. Maar eten. Niets meer dan eten. Dus mijn betere levensstandaard betekent geen spirituele bewustwording. Een betere standaard van eten, slapen, sex, dat is alles. Dus dit heet resultaatgerichte activiteiten. Resultaatgerichte activiteiten is ook een ander patroon van zinsbevrediging, maar het is op basis van zinsbevrediging.

En yoga betekent verbinding met de Allerhoogste. Zodra er verbinding met de Allerhoogste is gemaakt, net als Dhruva Mahārāja. Zodra hij God zag, Nārāyaṇa ... De jongen onderging zware boetedoeningen om God te zien. Hij zag. Maar toen hij zag, toen zei hij; svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42), "Mijn lieve Heer, ik ben nu helemaal tevreden, ik wil geen enkele zegen van U vragen." Want wat is een zegen? Een zegen betekent dat je een mooi koninkrijk of een hele goede vrouw krijgt of erg lekker eten, heel fijn. Deze dingen beschouwen we als zegeningen. Maar eigenlijk als iemand verbonden raakt met God dan wil hij zo'n soort zegening niet. Hij is tevreden. Helemaal tevreden. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).

Deze geschiedenis van Dhruva Mahārāja heb ik al vele malen verteld, dat hij een kind was, vijf jaar oude jongen. Hij was beledigd door zijn stiefmoeder. Hij zat of probeerde bij zijn vader op schoot te zitten. En zijn stiefmoeder zei: "O, jij kan niet op schoot bij je vader zitten, want je bent niet uit mijn buik geboren." Dus omdat hij een kṣatriya jongen was, hoewel maar vijf jaar oud, nam hij het als een grote belediging. Dus ging hij naar zijn eigen moeder: "Moeder, stiefmoeder heeft me zo beledigd." Hij huilde. De moeder zei: "Wat kan ik doen, mijn lieve jongen? Je vader houdt meer van je stiefmoeder. Wat kan ik doen?" "Nee, ik wil het koninkrijk van mijn vader. Vertel me hoe ik het kan krijgen." De moeder zei: "Mijn lieve jongen, als Kṛṣṇa, God, je zegent dan kan je het krijgen." "Waar is God?" Ze zei: "Oh, we hebben gehoord dat God in het bos is. Grote wijzen gaan er naartoe om Hem te vinden." Dus ging hij naar het bos en onderging zware boetedoeningen en hij zag God. Maar toen hij God zag, Nārāyaṇa, verlangde hij niet meer naar het koninkrijk van zijn vader. Geen verlangen meer. Hij zei: "Mijn beste Heer, ik ben tevreden, helemaal tevreden. Ik hoef het koninkrijk van mijn vader niet meer." Hij gaf de vergelijking dat: "Ik zocht naar wat steentjes, maar ik heb waardevolle juwelen gekregen." Dus dat betekent dat hij meer tevreden is.

Wanneer je werkelijk jezelf verbindt met God, dan voel je jezelf vele miljoenen malen meer tevreden dan te genieten van deze materiële wereld. Dat is Gods realisatie. Dat is de perfectie van yoga.

@@ Line 8: / Line 8: @@
 [[Category:Dutch Pages - Yoga System]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0646 - Yoga-systeem is niet dat je doorgaat met allemaal onzin doen|0646|NL/Prabhupada 0648 - We zijn van nature levende wezens, we moeten bezig zijn|0648}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 16: / Line 19: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|_mjIxOYD194|Yoga betekent verbinding met de Allerhoogste<br />- Prabhupāda 0647}}
+{{youtube_right|s_soOQ6Qx9c|Yoga betekent verbinding met de Allerhoogste<br />- Prabhupāda 0647}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690214BG-LA_Clip2.MP3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690214BG-LA_Clip2.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 28: / Line 31: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Toegewijde: Vers nummer vier. "Een persoon wordt gezegd yoga te hebben bereikt wanneer hij alle materiële verlangens afgezworen heeft, hij handelt niet voor zinsbevrediging, noch houdt hij zich bezig met resultaatgerichte activiteiten ([[Vanisource:BG 6.4|BG 6.4]])."
+Revatīnandana: Vers nummer vier. "Iemand wordt gezien als gevorderd in yoga als hij alle materiële verlangens afgezworen heeft, hij houdt hij zich niet bezig met zinsbevrediging, noch met resultaatgerichte activiteiten ([[NL/BG 6.4|BG 6.4]])."
-Prabhupāda: Ja. Dit is het perfecte niveau van het yoga-systeem, yoga praktijk. Een persoon wordt gezegd yoga te hebben bereikt. Dat betekent, yoga betekent verbinding. Net als, hetzelfde voorbeeld. Stel dat deze vinger uit mijn lichaam was. Of neem deze vinger niet, neem elk onderdeel van een machine. Het is uit de machine, inactief liggend. En zodra je meedoen met de machine, het werkt met verschillende functies. Cutacut, cutacut, cutacut, het werkt. Betekent yoga, is samengevoegd. Op dezelfde manier zijn we nu gedifferentieerd. Deze materiële activiteiten, resultaatgerichte activiteiten, zij zijn beschreven gewoon tijd te verspillen. Mūḍha. Mūḍha. Ze zijn beschreven in de Bhagavad-gītā als mūḍha. Mūḍha betekent boefje. Waarom? Zo'n grote zakenman? U zegt schurk, waarom? Hij verdient duizenden dollars per dag. Maar ze zijn beschreven, mūḍha, boefje, omdat ze zo hard werken, maar wat geniet hij? Hij geniet van dezelfde hoeveelheid eten, slapen en paren. Dat is alles. Zoals... Een man die dagelijks miljoenen dollars verdient, dat betekent niet dat hij kan genieten van de seks met miljoenen vrouwen. Nee. Dat is niet mogelijk. Zijn kracht van de paring is hetzelfde als degene die tien dollar verdient. Zijn kracht van het eten is het zelfde als de man, iemand die tien dollar verdient. Dus hij denkt niet dat "Mijn genieten van het leven is dezelfde hoeveelheid als de man die tien dollar verdient. Waarom ben ik zo hard aan het werk voor het verdienen van miljoenen dollars per dag? Waarom bederf ik mijn energie op die manier?" Zie je? Ze worden mūḍha genoemd.
+Prabhupāda: Ja. Dit is het perfecte niveau van het yoga-systeem, yoga beoefening. Iemand wordt gezien als gevorderd in yoga. Yoga betekent verbinding. Net als, hetzelfde voorbeeld. Stel dat deze vinger afgescheiden van lichaam was. Of neem niet deze vinger, neem een onderdeel van een machine. Het is uit de machine, het ligt stil. En zodra je het aan de machine bevestigt dan werkt het op verschillende manieren. Cutacut, cutacut, cutacut, het werkt. Betekent yoga, het is verbonden.
-Na māṁ duṣkṛtinaḥ ([[Vanisource:BG 7.15|BG 7.15]])- in feite had hij zich moeten bezighouden, wanneer hij miljoenen dollars per dag verdient, had hij zich bezig moeten houden, zijn tijd en energie, hoe God te begrijpen, wat is het doel van het leven. Omdat hij geen economisch probleem heeft. Dus hij heeft genoeg tijd waarvan hij gebruik kan maken in Kṛṣṇa-bewustzijn of God bewustzijn. Maar hij neemt geen deel op die manier. Daarom is hij mūḍha. Mūḍha betekent, eigenlijk betekent mūḍha ezel. Dus zijn intelligentie is niet erg goed. Een persoon wordt gezegd yoga te hebben bereikt, wanneer alle materiële verlangens te hebben afgezworen. Als men in de perfectie van yoga is, dan is hij tevreden. Hij heeft geen materiële verlangens meer. Dat is perfectie. Hij handelt noch voor zinsbevrediging, noch houdt hij zich bezig met resultaatgerichte activiteiten. Resultaatgerichte activiteiten zijn ook, resultaatgerichte activiteiten betekent dat je iets voor zinsbevrediging verdient. Men is praktisch bezig in zinsbevrediging, en men zamelt geld in voor zinsbevrediging.
+Op dezelfde manier, we zijn nu verschillend. Deze materiële activiteiten, resultaatgerichte activiteiten, zijn beschreven als alleen maar tijdverspilling. ''Mūḍha. Mūḍha''. Ze zijn beschreven in de Bhagavad-gītā als ''mūḍha''. ''Mūḍha'' betekent dwaas. Waarom? Zo'n grote zakenman? U zegt dwaas, waarom? Hij verdient duizenden euro's per dag. Maar ze worden beschreven als ''mūḍha'', dwaas, omdat ze zo hard werken, maar wat geniet hij? Hij geniet van dezelfde hoeveelheid eten, slapen en sex. Dat is alles. Een man die elke dag miljoenen euro's verdient, dat betekent niet dat hij van sex kan genieten met miljoenen vrouwen. Nee. Dat is niet mogelijk. Zijn vermogen om sex te hebben is hetzelfde als van iemand die tien euro verdient. Zijn vermogen om te eten is hetzelfde als van iemand die tien euro verdient. Dus hij denkt niet dat: "Mijn plezier in het leven is dezelfde hoeveelheid als van de man die tien euro verdient. Waarom werk ik dan zo hard om miljoenen euro's per dag te verdienen? Waarom verspil ik mijn energie op die manier?" Zie je? Ze worden ''mūḍha'' genoemd. ''Na māṁ duṣkṛtinaḥ'' ([[NL/BG 7.15|BG 7.15]]) - eigenlijk moet hij zich bezighouden, als hij dagelijks miljoenen euro's verdient moet hij zijn tijd en energie bezighouden met hoe God te begrijpen, wat is het doel van het leven. Want hij heeft geen economisch problemen. Dus hij heeft genoeg tijd die hij gebruiken kan in Kṛṣṇa-bewustzijn of Godsbewustzijn. Maar hij doet daar niet aan mee. Daarom is hij ''mūḍha''. ''Mūḍha'' betekent, eigenlijk betekent ''mūḍha'' ezel. Dus zijn intelligentie is niet erg goed.
-Dus de resultaatgerichte activiteiten, veronderstel vrome activiteiten. Vrome activiteiten, volgens de Veda, overal, als je deugdzaam bent, als je wat geld aan liefdadigheid geeft, zijn het deugdzame activiteiten. Als je wat geld geeft voor het openen van een ziekenhuis, als je wat geld geeft voor het openen van scholen, gratis onderwijs, dit zijn zeker deugdzame activiteiten. Maar ze zijn ook bedoeld voor zinsbevrediging. Stel dat als ik geef in liefdadigheid voor het verspreiden van het onderwijs. Dan in mijn volgende leven zal ik goede faciliteiten voor het onderwijs krijgen, Ik zal sterk worden opgeleid, of opgeleid zijnde zal ik een leuke betrekking krijgen. Maar aan het eind, wat is het idee? Als ik een goede betrekking krijg, als ik een goede positie krijg, hoe kan ik er gebruik van maken? Voor zinsbevrediging. Mooi, dat is alles. Omdat ik niet iets anders ken. Dat zijn resultaatgerichte activiteiten. Als ik naar de hemel gaat, een betere kwaliteit van leven. Stel, in uw America, een betere kwaliteit van leven dan India. Maar wat betekent dit, "een betere kwaliteit van het leven"? Hetzelfde eten, slapen, in een betere soort, dat is alles. Je doet niets meer. Ze zijn ook aan het eten. Zij eten ruwe granen, jij eet heel lekker. Maar eten. Niet verder dan dit eten.
+Iemand wordt gezegd gevorderd te zijn in yoga als hij alle materiële verlangens heeft afgezworen. Als iemand de perfectie van yoga bereikt heeft dan is hij tevreden. Hij heeft helemaal geen materiële verlangens meer. Dat is perfectie. Hij houdt zich niet bezig met zinsbevrediging, noch met resultaatgerichte activiteiten. Resultaatgerichte activiteiten betekent dat je iets voor zinsbevrediging verdient. Iemand is praktisch bezig met zinsbevrediging en iemand verzamelt geld voor zinsbevrediging. Dus de resultaatgerichte activiteiten, veronderstel vrome activiteiten. Vrome activiteiten, overal volgens de Veda, als je deugdzaam bent, als je wat geld aan liefdadigheid geeft, dat zijn deugdzame activiteiten. Als je wat geld geeft om een ziekenhuis te openen, als je wat geld geeft om een school te openen, gratis onderwijs, dit zijn zeker deugdzame activiteiten. Maar ze zijn ook bedoeld voor zinsbevrediging. Stel dat als ik in liefdadigheid geef om onderwijs te verspreiden. Dan zal ik in mijn volgende leven goede mogelijkheden voor onderwijs krijgen, ik zal hoog opgeleid worden, of met de opleiding zal ik een goede betrekking krijgen. Maar wat is tenslotte het idee? Als ik een goede betrekking krijg, als ik een goede positie krijg, hoe kan ik er gebruik van maken? Voor zinsbevrediging. Mooi, dat is alles. Omdat ik niets anders ken. Dat zijn resultaatgerichte activiteiten.
-Dus mijn betere kwaliteit van het leven betekent geen spirituele bewustwording. Een betere kwaliteit van eten, slapen, seksleven, dat is alles. Dus dit worden resultaatgerichte activiteiten genoemd. Vruchtdragende activiteit is ook een ander patroon van zinsbevrediging, maar het is op basis van zinsbevrediging. En yoga betekent verbinding met de Allerhoogste. Wanneer de Allerhoogste is verbonden, zo snel als, net als Dhruva Mahārāja. Zodra hij God zag, Nārāyaṇa... Die jongen onderging zware boetedoeningen om God te zien. Hij zag. Maar toen hij zag, toen zei hij: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ([[Vanisource:CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]) "Mijn lieve Heer, ik ben nu helemaal tevreden. Ik wil niet iets vragen, elke gunst van U." Want wat is zegening? Zegening betekent dat je heel mooi koninkrijk of een zeer mooie vrouw krijgt, of zeer lekker eten, erg leuk. Deze dingen beschouwen we als zegening. Maar eigenlijk als men verbonden raakt met God, hij wil niet zo'n dergelijke zegening. Hij is tevreden. Helemaal tevreden. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ([[Vanisource:CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]).
+Als ik naar de hemel ga, daar is een betere levensstandaard. Stel, in jullie Amerika is een betere levensstandaard dan in India. Maar wat betekent dit: "Een betere levensstandaard"? Hetzelfde eten en slapen, van een betere soort, dat is alles. Je doet niets meer. Zij eten ook. Zij eten grovere granen, jij eet heel lekker. Maar eten. Niets meer dan eten. Dus mijn betere levensstandaard betekent geen spirituele bewustwording. Een betere standaard van eten, slapen, sex, dat is alles. Dus dit heet resultaatgerichte activiteiten. Resultaatgerichte activiteiten is ook een ander patroon van  zinsbevrediging, maar het is op basis van zinsbevrediging.
-De geschiedenis van deze Dhruva Mahārāja heb ik u vele malen verteld, dat hij een kind was, vijf jaar jongen, oud. Hij werd beledigd door zijn stiefmoeder. Hij zat op de schoot van zijn vader of hij probeerde. En zijn stiefmoeder zei: "O, je kunt niet zitten op de schoot van je vader omdat je niet geboren bent in mijn buik." Dus omdat hij kṣatriya jongen was, maar vijf jaar oud, nam hij het als een grote belediging. Dus ging hij naar zijn eigen moeder. "Moeder, stiefmoeder heeft me beledigd als dit." Hij huilde. Moeder zei: "Wat kan ik doen, mijn lieve jongen? Je vader houdt meer van je stiefmoeder. Wat kan ik doen?" "Nee, ik, ik wil het koninkrijk van mijn vader. Vertel me hoe ik het kan krijgen." Moeder zei: "Mijn lieve jongen, als Kṛṣṇa, God, u zegent, dan kun je het krijgen." "Waar is God?" Ze zei: "Oh, we hebben gehoord dat God in het bos is. Grote wijzen gaan er naartoe en zoeken." Dus ging hij naar het bos en onderging zware boetedoeningen en hij zag God. Maar toen hij God zag, Nārāyaṇa, was hij niet meer bang voor het koninkrijk van zijn vader. Niet meer angstig. Hij zei: "Mijn lieve Heer, ik ben tevreden, helemaal tevreden. Ik wil niet meer, mijn koninkrijk, het koninkrijk van mijn vader." Hij gaf de vergelijking dat "Ik zocht een aantal steentjes, maar ik heb waardevolle juwelen gekregen." Dus dat betekent dat hij meer tevreden is.
+En yoga betekent verbinding met de Allerhoogste. Zodra er verbinding met de Allerhoogste is gemaakt, net als Dhruva Mahārāja. Zodra hij God zag, Nārāyaṇa ... De jongen onderging zware boetedoeningen om God te zien. Hij zag. Maar toen hij zag, toen zei hij; ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[Vanisource:CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]), "Mijn lieve Heer, ik ben nu helemaal tevreden, ik wil geen enkele zegen van U vragen." Want wat is een zegen? Een zegen betekent dat je een mooi koninkrijk of een hele goede vrouw krijgt of erg lekker eten, heel fijn. Deze dingen beschouwen we als zegeningen. Maar eigenlijk als iemand verbonden raakt met God dan wil hij zo'n soort zegening niet. Hij is tevreden. Helemaal tevreden. ''Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[Vanisource:CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]).
-Wanneer je daadwerkelijk verbinding maakt met God, dan voel je jezelf vele miljoenen malen meer tevreden dan te genieten van deze materiële wereld. Dat is God realisatie. Dat is de perfectie van yoga.
+Deze geschiedenis van Dhruva Mahārāja heb ik al vele malen verteld, dat hij een kind was, vijf jaar oude jongen. Hij was beledigd door zijn stiefmoeder. Hij zat of probeerde bij zijn vader op schoot te zitten. En zijn stiefmoeder zei: "O, jij kan niet op schoot bij je vader zitten, want je bent niet uit mijn buik geboren." Dus omdat hij een ''kṣatriya'' jongen was, hoewel maar vijf jaar oud, nam hij het als een grote belediging. Dus ging hij naar zijn eigen moeder: "Moeder, stiefmoeder heeft me zo beledigd." Hij huilde. De moeder zei: "Wat kan ik doen, mijn lieve jongen? Je vader houdt meer van je stiefmoeder. Wat kan ik doen?" "Nee, ik wil het koninkrijk van mijn vader. Vertel me hoe ik het kan krijgen." De moeder zei: "Mijn lieve jongen, als Kṛṣṇa, God, je zegent dan kan je het krijgen." "Waar is God?" Ze zei: "Oh, we hebben gehoord dat God in het bos is. Grote wijzen gaan er naartoe om Hem te vinden." Dus ging hij naar het bos en onderging zware boetedoeningen en hij zag God. Maar toen hij God zag, Nārāyaṇa, verlangde hij niet meer naar het koninkrijk van zijn vader. Geen verlangen meer. Hij zei: "Mijn beste Heer, ik ben tevreden, helemaal tevreden. Ik hoef het koninkrijk van mijn vader niet meer." Hij gaf de vergelijking dat: "Ik zocht naar wat steentjes, maar ik heb waardevolle juwelen gekregen." Dus dat betekent dat hij meer tevreden is.
+Wanneer je werkelijk jezelf verbindt met God, dan voel je jezelf vele miljoenen malen meer tevreden dan te genieten van deze materiële wereld. Dat is Gods realisatie. Dat is de perfectie van yoga.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->