NL/Prabhupada 0670 - Als je verbonden bent met Krishna is er geen materiële beweging meer: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0670 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1969 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 8: Line 8:
[[Category:Dutch Pages - Yoga System]]
[[Category:Dutch Pages - Yoga System]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0669 - De geest beheersen betekent je geest bij Krishna houden|0669|NL/Prabhupada 0671 - Genieten betekent twee - Krishna en jij -|0671}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 16: Line 19:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|MfMM9OZEdYo|Als je gefixeerd bent in Krishna is er geen materiële beweging meer<br />- Prabhupāda 0670}}
{{youtube_right|v9gAz87ksO4|Als je verbonden bent met Krishna is er geen materiële beweging meer<br />- Prabhupāda 0670}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690217BG-LA_Clip4.MP3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690217BG-LA_Clip4.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 28: Line 31:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Toegewijde: Vers nummer negentien: "Als een lamp op een windstille plaats niet wankelt... ([[Vanisource:BG 6.19|BG 6.19]])."  
Toegewijde: Vers nummer negentien: "Zoals een lamp op een windstille plaats niet flakkert, ([[NL/BG 6.19|BG 6.19]])."


Prabhupāda: Hier is het voorbeeld, kijk eens.  
Prabhupāda: Hier is het voorbeeld, kijk maar.  


Toegewijde: "... zodat de transcendentalist, wiens geest onder controle is, altijd stabiel blijft in zijn meditatie op het transcendentale Zelf."  
Toegewijde: "zo blijft de transcendentalist die zijn geest beheerst altijd evenwichtig in zijn meditatie op het transcendente Zelf."  


Prabhupāda: In deze kamer, omdat er geen wind waait, kijk gewoon naar de lamp, de vlam is stabiel. Evenzo, als... De vlam van je geest zal zo stabiel blijven zoals deze vlam, als je de geest absorbeert in Kṛṣṇa-bewustzijn. Dan is je ... Zoals de vlam niet geprikkeld is, zal je geest niet worden geprikkeld. En dat is perfectie van yoga.  
Prabhupāda: In deze kamer, omdat er geen wind waait is de vlam van de lamp stabiel. De vlam van je geest zal net zo stabiel blijven zoals deze vlam als je de geest absorbeert in Kṛṣṇa-bewustzijn. Zoals de vlam niet verstoord wordt, zal je geest niet verstoord worden. En dat is de perfectie van yoga.  


Toegewijde: verzen 20 tot en met 23: "Het stadium van volmaaktheid heet trance of samādhi wanneer de geest volledig weerhouden is van materiële mentale activiteiten door beoefening van yoga ([[Vanisource:BG 6.20-23|BG 6.20-23]])."  
Toegewijde: vers twintig tot en met drieëntwintig: "Het stadium van volmaaktheid heet trance of ''samādhi'' wanneer de geest volledig weerhouden wordt van materiële mentale activiteiten door beoefening van yoga ([[NL/BG 6.20-23|BG 6.20-23]])."  


Prabhupāda: Samādhi betekent, samādhi betekent... Niet om leegte te maken, dat is onmogelijk. Kleśo 'dhikaratas teṣām avyaktāsakta-cetasām ([[Vanisource:BG 12.5|BG 12.5]]). Een yogi zegt dat je jezelf stopt, maak jezelf onbeweeglijk. Hoe is het mogelijk om me bewegingloos te maken? Ik ben een bewegende ziel. Dit is niet mogelijk. Bewegingloos betekent, wanneer je gefixeerd bent in Kṛṣṇa, is er geen materiele beweging meer. Dat is bewegingloos. Deze materiele neigingen zullen je niet meer storen. Dat heet onbeweeglijk. Maar je beweging voor activiteiten voor Kṛṣṇa zal toenemen. Hoe meer je je beweging of activiteiten in Kṛṣṇa-bewustzijn vergroot, word je automatisch onbeweeglijk in materiële activiteiten. Dat is het proces. Maar als je onbeweeglijk wilt maken, net hetzelfde voorbeeld - een kind, een kind is onrustig. Je kunt het kind niet onbeweeglijk maken. Je geeft hem iets, speelgoed, een aantal leuke foto's. Hij zal zien, bezet, en onbeweeglijk. Dat is de manier. Dus mensen zijn onbeweeglijk. Oh, nee nee... Niet onbeweeglijk, hoe wordt het genoemd? Bewegende. Maar als je hem roerloos wilt maken, dan geef hem Kṛṣṇa bezigheden. Dan zal hij bewegingloos zijn. En hij zal (onduidelijk)... En dat is realisatie. Waarom zou hij moeten worden betrokken bij het Kṛṣṇa-bewustzijn, tenzij hij dat beseft: "Ik ben Kṛṣṇa's? Ik ben niet van deze materie, ik ben niet van deze natie, ik ben niet van deze maatschappij, Ik ben niet van deze schurken, ik ben gewoon Kṛṣṇa's." Bewegingloos. Zijn volledige kennis.  
Prabhupāda: ''Samādhi'' betekent, ''samādhi'' betekent niet om leegte te maken, dat is onmogelijk. ''Kleśo 'dhikaratas teṣām avyaktāsakta-cetasām'' ([[NL/BG 12.5|BG 12.5]]). Een yogi zegt dat je jezelf stopt, jezelf onbeweeglijk maakt. Hoe is het mogelijk om me onbeweeglijk te maken? Ik ben een bewegende ziel. Dit is niet mogelijk. Onbeweeglijk betekent, wanneer je met Kṛṣṇa verbonden bent, is er geen materiele beweging meer. Dat is onbeweeglijk. De materiele neigingen zullen je niet meer verstoren. Dat heet onbeweeglijk. Maar je beweging van activiteiten voor Kṛṣṇa zal toenemen. Hoe meer je je beweging of activiteiten in Kṛṣṇa-bewustzijn vergroot, dan wordt je automatisch onbeweeglijk in materiële activiteiten. Dat is het proces. Maar als je onbeweeglijk wil maken, hetzelfde voorbeeld, een kind is onrustig. Je kan het kind niet onbeweeglijk maken. Je geeft hem iets om te spelen of een leuke tekening. Hij zal het zien en bezig zijn en onbeweeglijk. Dat is de manier.


Dat is mijn positie. Ik ben een essentieel onderdeel. Mamaivāṁśo jīva ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]) - al deze levende wezens zijn Mijn onderdeel. Dus zodra je begrijpt dat: "Ik ben onderdeel van Kṛṣṇa" word je onmiddellijk bewegingloos voor materiële activiteiten. Ja.
Dus mensen zijn onbeweeglijk. Oh, nee nee. Niet onbeweeglijk, hoe heet het? Bewegen. Maar als je hem onbeweeglijk wil maken, geef hem dan Kṛṣṇa-bezigheden. Dan zal hij onbeweeglijk zijn. En hij zal (onduidelijk). En dat is realisatie. Waarom zou hij bezig zijn met Kṛṣṇa-bewustzijn tenzij hij beseft dat: "Ik ben van Kṛṣṇa, ik ben niet van deze materie, ik ben niet van dit land, ik ben niet van deze maatschappij, ik ben niet van deze dwaas, ik ben alleen van Kṛṣṇa." Onbeweeglijk. Zijn volledige kennis. Dat is mijn positie. Ik ben een essentieel onderdeel. ''Mamaivāṁśo jīva'' ([[NL/BG 15.7|BG 15.7]]); al deze levende wezens zijn Mijn essentiële onderdelen. Dus zodra je begrijpt dat: "Ik ben essentieel onderdeel van Kṛṣṇa" dan wordt je onmiddellijk onbeweeglijk voor materiële activiteiten. Ja.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 16:23, 1 February 2021



Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969

Toegewijde: Vers nummer negentien: "Zoals een lamp op een windstille plaats niet flakkert, (BG 6.19)."

Prabhupāda: Hier is het voorbeeld, kijk maar.

Toegewijde: "zo blijft de transcendentalist die zijn geest beheerst altijd evenwichtig in zijn meditatie op het transcendente Zelf."

Prabhupāda: In deze kamer, omdat er geen wind waait is de vlam van de lamp stabiel. De vlam van je geest zal net zo stabiel blijven zoals deze vlam als je de geest absorbeert in Kṛṣṇa-bewustzijn. Zoals de vlam niet verstoord wordt, zal je geest niet verstoord worden. En dat is de perfectie van yoga.

Toegewijde: vers twintig tot en met drieëntwintig: "Het stadium van volmaaktheid heet trance of samādhi wanneer de geest volledig weerhouden wordt van materiële mentale activiteiten door beoefening van yoga (BG 6.20-23)."

Prabhupāda: Samādhi betekent, samādhi betekent niet om leegte te maken, dat is onmogelijk. Kleśo 'dhikaratas teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Een yogi zegt dat je jezelf stopt, jezelf onbeweeglijk maakt. Hoe is het mogelijk om me onbeweeglijk te maken? Ik ben een bewegende ziel. Dit is niet mogelijk. Onbeweeglijk betekent, wanneer je met Kṛṣṇa verbonden bent, is er geen materiele beweging meer. Dat is onbeweeglijk. De materiele neigingen zullen je niet meer verstoren. Dat heet onbeweeglijk. Maar je beweging van activiteiten voor Kṛṣṇa zal toenemen. Hoe meer je je beweging of activiteiten in Kṛṣṇa-bewustzijn vergroot, dan wordt je automatisch onbeweeglijk in materiële activiteiten. Dat is het proces. Maar als je onbeweeglijk wil maken, hetzelfde voorbeeld, een kind is onrustig. Je kan het kind niet onbeweeglijk maken. Je geeft hem iets om te spelen of een leuke tekening. Hij zal het zien en bezig zijn en onbeweeglijk. Dat is de manier.

Dus mensen zijn onbeweeglijk. Oh, nee nee. Niet onbeweeglijk, hoe heet het? Bewegen. Maar als je hem onbeweeglijk wil maken, geef hem dan Kṛṣṇa-bezigheden. Dan zal hij onbeweeglijk zijn. En hij zal (onduidelijk). En dat is realisatie. Waarom zou hij bezig zijn met Kṛṣṇa-bewustzijn tenzij hij beseft dat: "Ik ben van Kṛṣṇa, ik ben niet van deze materie, ik ben niet van dit land, ik ben niet van deze maatschappij, ik ben niet van deze dwaas, ik ben alleen van Kṛṣṇa." Onbeweeglijk. Zijn volledige kennis. Dat is mijn positie. Ik ben een essentieel onderdeel. Mamaivāṁśo jīva (BG 15.7); al deze levende wezens zijn Mijn essentiële onderdelen. Dus zodra je begrijpt dat: "Ik ben essentieel onderdeel van Kṛṣṇa" dan wordt je onmiddellijk onbeweeglijk voor materiële activiteiten. Ja.