NL/Prabhupada 0807 - Brahmastra is gemaakt van mantra. Dat is de subtiele manier: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0807 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1976 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in India, Vrndavana]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0806 - Volg Krishna en Zijn vertegenwoordigers, dan wordt je een mahājana|0806|NL/Prabhupada 0808 - We kunnen Krishna niet bedriegen|0808}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|cR6OnrGr_po|Brahmastra is gemaakt van mantra. Dat is de subtiele manier<br/>- Prabhupāda 0807}}
{{youtube_right|jJL5SlsR4xc|Brahmastra is gemaakt van mantra. Dat is de subtiele manier<br/>- Prabhupāda 0807}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>File:760923SB-VRNDAVAN_clip1.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760923SB-VRNDAVAN_clip1.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
We hebben de brahmāstra besproken. Het is bijna hetzelfde als een moderne nucleair wapen of bom, maar ... Dat is gemaakt van chemicaliën, maar dit brahmāstra is gemaakt van mantra. Dat is de subtiele manier. De moderne wetenschap heeft het punt van het subtiele bestaan nog niet bereikt. Daarom kunnen ze niet begrijpen hoe zielsverhuizing plaats vindt. De moderne wetenschap heeft geen kennis. Gebrekkige kennis. Zij zien het grove lichaam, maar ze hebben geen kennis over het subtiele lichaam. Maar het subtiele lichaam is aanwezig. Net zoals we je geest niet zien, maar ik weet dat je een geest hebt. Jij kunt mijn geest niet zien, maar je weet dat ik een geest heb. Geest, intelligentie en ego. Mijn opvatting, identiteit, "ik ben," dat begrip is er. Dat is ego. Mijn intelligentie en mijn geest, dat kan je niet zien, noch kan ik het zien. Dus hoe de geest, de intelligentie en persoonlijke identiteit, of egoïsme, de ziel naar een ander lichaam voert, dat kunnen ze niet zien. Ze kunnen het niet zien. Zij zien dat het grove lichaam wordt gestopt, dan wordt alles gestopt. Het grove lichaam wordt tot as verbrand, daarom is alles voorbij, denken ze. Bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhaved (Cārvāka Muni). De atheïstische klasse denkt zo. Met gebrekkige kennis, denken ze, "Ik zie dat het lichaam nu tot as verbrand wordt. Waar is de ziel dan?'' Dus "Er is geen ziel, er is geen God, het is allemaal verbeelding." Maar dat is geen feit, dat is niet het feit. Het feit is, dat het grove lichaam voorbij is, maar het subtiele lichaam is nog aanwezig. Mano buddhir ahaṅkāraḥ. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ([[Vanisource:BG 7.4|BG 7.4]]). Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). De actie en reactie van het subtiele gebeuren, de subtiele materie... Geest is ook materie, maar subtiele materie, zeer fijn. Net als lucht, ether. Ether is ook materie, maar het is zeer subtiel, fijn. En fijner dan de ether is de geest, en fijner dan de geest is de intelligentie. En fijner dan de intelligentie is mijn ego: "Ik ben," deze opvatting.  
We hebben de ''brahmāstra'' besproken. Het is bijna hetzelfde als een modern nucleair wapen of bom, maar dat is gemaakt met chemicaliën, en de ''brahmāstra'' is gemaakt met mantra. Dat is de subtiele manier.  


Ze hebben dus geen kennis. Daarom... Ze kunnen een wapen of bom maken met grove dingen. Bhūmir āpo 'nalo, chemicaliën, dat is grof. Maar dit brahmāstra is niet grof. Het is ook materieel, maar het is gemaakt van subtiele dingen: geest, intelligentie en ego. Daarom vraagt Arjuna aan Krishna, "Ik weet niet waar het vandaan komt, waar komt deze hoge temperatuur vandaan?" Hier staat het vermeld, tejaḥ parama-dāruṇam ([[Vanisource:SB 1.7.26|SB 1.7.26]]). De temperatuur is zo hoog, ondraaglijk. We moeten het aan de autoriteit vragen. Krishna is de hoogste autoriteit. Dus Arjuna vraagt ​​aan Hem, kim idaṁ svit kuto veti: "Mijn lieve Krishna, waar komt deze temperatuur vandaan?" Kim idam. Deva-deva. Waarom vraagt hij het aan Krishna? Omdat Krishna de deva-deva is.
De moderne wetenschap heeft het punt van subtiel bestaan niet bereikt. Daarom kunnen ze niet begrijpen hoe zielsverhuizing plaats vindt. De moderne wetenschap heeft geen kennis. Gebrekkige kennis. Ze zien het grove lichaam maar ze hebben geen kennis over het subtiele lichaam. Maar het subtiele lichaam is aanwezig. Net zoals we je geest niet zien, maar ik weet dat je een geest hebt. Jij ziet mijn geest niet, maar je weet dat ik een geest heb. Geest, intelligentie en ego. Mijn opvatting van identiteit: "Ik ben," dat is er. Dat is ego. Mijn intelligentie en mijn geest kan je niet zien, noch kan ik ze zien. Dus hoe de geest, de intelligentie en persoonlijke identiteit of egotisme de ziel naar een ander lichaam voert kunnen ze niet zien. Ze kunnen het niet zien. Ze zien dat als het grove lichaam stopt dan stopt alles. Het grove lichaam wordt tot as verbrand, daarom denken ze dat alles voorbij is.
 
''Bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhaved'' (Cārvāka Muni). De atheïstische klasse denkt zo. Met gebrekkige kennis denken ze dat: "Ik zie dat het lichaam nu tot as wordt verbrand. Waar is de ziel dan?" "Dus er is geen ziel, er is geen God, het is allemaal inbeelding." Maar dat is geen feit. Het feit is dat het grove lichaam op is, maar het subtiele lichaam is er nog. ''Mano buddhir ahaṅkāraḥ. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca'' ([[NL/BG 7.4|BG 7.4]]). ''Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām'' ([[NL/BG 7.5|BG 7.5]]). Dus de actie en reactie van het subtiele gebeuren, de subtiele materie ... Geest is ook materie, maar subtiele materie, zeer fijn. Net als lucht, ether. Ether is ook materie, maar het is zeer subtiel, fijn. En fijner dan de ether is de geest, en fijner dan de geest is de intelligentie. En fijner dan de intelligentie is mijn egotisme: "Ik ben," deze opvatting.
 
Dus ze hebben geen kennis. Daarom kunnen ze een wapen of bom maken met de grove dingen. ''Bhūmir āpo 'nalo'', de chemicaliën, dat is grof. Maar de ''brahmāstra'' is niet grof. Het is ook materieel maar het is gemaakt van subtiele dingen; geest, intelligentie en ego. Daarom vraagt Arjuna aan Kṛṣṇa: "Ik weet niet waar het vandaan komt, waar komt deze hoge temperatuur vandaan?" Het staat hier; ''tejaḥ parama-dāruṇam'' ([[Vanisource:SB 1.7.26|SB 1.7.26]]). De temperatuur is zo hoog, ondraaglijk. Dus we moeten het aan de autoriteit vragen. Kṛṣṇa is de beste autoriteit. Dus Arjuna vraagt ​​aan Hem; ''kim idaṁ svit kuto veti'': "Mijn beste Kṛṣṇa, waar komt deze temperatuur vandaan?" ''Kim idam''. ''Deva-deva''. Waarom vraagt hij het aan Kṛṣṇa? Omdat Kṛṣṇa de ''deva-deva'' is.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 18:12, 29 June 2021



Lecture on SB 1.7.26 -- Vrndavana, September 23, 1976

We hebben de brahmāstra besproken. Het is bijna hetzelfde als een modern nucleair wapen of bom, maar dat is gemaakt met chemicaliën, en de brahmāstra is gemaakt met mantra. Dat is de subtiele manier.

De moderne wetenschap heeft het punt van subtiel bestaan niet bereikt. Daarom kunnen ze niet begrijpen hoe zielsverhuizing plaats vindt. De moderne wetenschap heeft geen kennis. Gebrekkige kennis. Ze zien het grove lichaam maar ze hebben geen kennis over het subtiele lichaam. Maar het subtiele lichaam is aanwezig. Net zoals we je geest niet zien, maar ik weet dat je een geest hebt. Jij ziet mijn geest niet, maar je weet dat ik een geest heb. Geest, intelligentie en ego. Mijn opvatting van identiteit: "Ik ben," dat is er. Dat is ego. Mijn intelligentie en mijn geest kan je niet zien, noch kan ik ze zien. Dus hoe de geest, de intelligentie en persoonlijke identiteit of egotisme de ziel naar een ander lichaam voert kunnen ze niet zien. Ze kunnen het niet zien. Ze zien dat als het grove lichaam stopt dan stopt alles. Het grove lichaam wordt tot as verbrand, daarom denken ze dat alles voorbij is.

Bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhaved (Cārvāka Muni). De atheïstische klasse denkt zo. Met gebrekkige kennis denken ze dat: "Ik zie dat het lichaam nu tot as wordt verbrand. Waar is de ziel dan?" "Dus er is geen ziel, er is geen God, het is allemaal inbeelding." Maar dat is geen feit. Het feit is dat het grove lichaam op is, maar het subtiele lichaam is er nog. Mano buddhir ahaṅkāraḥ. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Dus de actie en reactie van het subtiele gebeuren, de subtiele materie ... Geest is ook materie, maar subtiele materie, zeer fijn. Net als lucht, ether. Ether is ook materie, maar het is zeer subtiel, fijn. En fijner dan de ether is de geest, en fijner dan de geest is de intelligentie. En fijner dan de intelligentie is mijn egotisme: "Ik ben," deze opvatting.

Dus ze hebben geen kennis. Daarom kunnen ze een wapen of bom maken met de grove dingen. Bhūmir āpo 'nalo, de chemicaliën, dat is grof. Maar de brahmāstra is niet grof. Het is ook materieel maar het is gemaakt van subtiele dingen; geest, intelligentie en ego. Daarom vraagt Arjuna aan Kṛṣṇa: "Ik weet niet waar het vandaan komt, waar komt deze hoge temperatuur vandaan?" Het staat hier; tejaḥ parama-dāruṇam (SB 1.7.26). De temperatuur is zo hoog, ondraaglijk. Dus we moeten het aan de autoriteit vragen. Kṛṣṇa is de beste autoriteit. Dus Arjuna vraagt ​​aan Hem; kim idaṁ svit kuto veti: "Mijn beste Kṛṣṇa, waar komt deze temperatuur vandaan?" Kim idam. Deva-deva. Waarom vraagt hij het aan Kṛṣṇa? Omdat Kṛṣṇa de deva-deva is.