NL/Prabhupada 0912 - Degenen met gevorderde intelligentie kunnen God binnen en buiten zien

Revision as of 13:35, 19 March 2017 by ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Dutch Pages - 207 Live Videos Category:Prabhupada 0912 - in all Languages Category:NL...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

730420 - Lecture SB 01.08.28 - Los Angeles

Dus, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). Hij is gelijk aan iedereen. Nu is het aan u om hem te begrijpen op basis van uw verstandelijk vermogen. Dus Kuntī zegt ook hetzelfde in dit vers: samaṁ carantaṁ sarvatra (SB 1.8.28). Samaṁ carantam. Carantam betekent bewegen. Hij verplaatst zich overal, buiten, binnen, alleen wij moeten onze ogen zuiveren om Hem te zien. Dat is toegewijde dienst...onze zintuigen zuiveren om de aanwezigheid van God waar te nemen. God is overal aanwezig. Antar bahiḥ. Antah betekent intern en bahiḥ betekent extern. "Degenen die minder intelligent zijn, proberen Hem simpelweg intern te vinden, en degenen gevorderd zijn in intelligentie, zij zien U zowel van binnen als van buiten."

Dat is het verschil. Meditatie is bedoeld voor de minder intelligente klasse van de mensen. Meditatie betekent dat je je zintuigen moet beheersen. Yoga praktijk betekent yoga indriya-saṁyama. Onze zintuigen zijn zeer onrustig. Door het beoefenen van yoga, door...... ik bedoel te zeggen, het beoefenen van verschillende āsanas, zodat de geest en zintuigen onder controle geraken, kunnen we ons concentreren op de vorm van Viṣṇu, met ons hart. Dat is yoga-systeem. Of diegene die teveel in het lichamelijk aspect van het leven leven, voor hen is het yoga-systeem aan te bevelen, het beoefenen van de lichamelijke oefening, om de Allerhoogste Heer in het hart te ontdekken. Maar bhaktas..... zij die toegewijden zijn, die meer geavanceerd zijn, zij hebben het niet nodig om hun zintuigen afzonderlijk te regelen, want om devotionele dienst uit te voeren, impliceert het beheersen van de zintuigen al.

Stel dat je bezig bent met het aanbidden van de Godheid, in het reinigen van de kamer, in het verfraaien van de godheid, in het maken van voedsel voor de Godheid, alles netjes ... Dus je zintuigen zijn al bezig. Waar is de kans dat je zintuigen worden misleid? De zintuigen zijn al onder controle. Omdat mijn zintuigen, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti betekent simpelweg om de zintuigen te betrekken in de dienst van de meester van de zintuigen. Hṛṣīkeśa betekent meester van de zintuigen, en hṛṣīka betekent zintuigen. Dan nu zijn onze zintuigen bezig met zinsbevrediging. Sarvopādhi, upādhi yuktaḥ. Dus ik ben dit lichaam. Dus ik moet mijn zintuigen bevredigen. Dit is het besmette levensfase. Maar wanneer komt men tot het inzicht dat ik niet dit lichaam ben? Ik ben de geest van de ziel, een essentieel onderdeel van God, dus mijn zintuigen, geestelijke zintuigen, moeten dienstbaar zijn aan het Allerhoogste spiritueel wezen. Dat is gewenst. Dat is Mukti. Mukti betekent: hitvā anyathā-rūpam.

Als we geconditioneerd zijn, geven we onze oorspronkelijke grondwettelijke positie op. Onze oorspronkelijke grondwettelijke positie is, zoals Chaitanya zegt: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Onze oorspronkelijke grondwettelijke positie is dat we eeuwige dienaar zijn van Kṛṣṇa. Dus zodra we ons dienstbaar opstellen in de dienst van de Heer, worden we meteen bevrijd. Per direct!....Er is geen sprake van één of ander proces. Dit exacte proces, om jezelf toe te wijden, om je zintuigen in dienst te stellen van de Heer, betekent dat men is bevrijd.