NL/Prabhupada 0917 - De hele wereld is de zintuigen aan het dienen, dienaar van de zintuigen: Difference between revisions

Latest revision as of 07:04, 13 October 2021

Vorige Pagina - Video 0916

Volgende Pagina - Video 0918

730421 - Lecture SB 01.08.29 - Los Angeles

Dus als je Kṛṣṇa versiert dan wordt jij ook versierd. Als je Kṛṣṇa tevreden stelt dan wordt je tevreden. Als je lekker eten aan Kṛṣṇa offert dan eet je het. Misschien hebben degenen buiten de tempel zich nooit zulk lekker eten voorgesteld. Maar omdat het aan Kṛṣṇa geofferd wordt hebben we de kans om het te nemen. Dit is de filosofie. Dus probeer Kṛṣṇa in alle opzichten tevreden te stellen. Dan zal je zelf in alle opzichten tevreden zijn. Kṛṣṇa heeft je diensten niet nodig. Maar Hij accepteert ze vriendelijk.

Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Kṛṣṇa vraagt je dat: "Geef je over aan Mij." Dat betekent niet dat het Kṛṣṇa aan een dienaar ontbreekt en als je je overgeeft dan heeft Hij daar profijt van. Kṛṣṇa kan miljoenen dienaren creëren alleen al met Zijn verlangen. Dus daar gaat het niet om. Maar als jij je overgeeft aan Kṛṣṇa dan wordt je gered. Je wordt gered. Dat is jouw taak. Kṛṣṇa zegt: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Je lijdt hier. Net als zonder enige beschutting. Je ziet zoveel mensen rondhangen op straat, geen doel, geen leven. We gaan naar het strand. We zien zoveel jongens en meisjes zonder doel, rondhangen, weten niet wat te doen, helemaal in de war. Maar als je toevlucht bij Kṛṣṇa neemt dan weet je: "Oh, nu heb ik onderdak." Er is geen verwarring meer. Er is geen hopeloosheid meer. Je kan het heel goed begrijpen. En ik krijg dagelijks zoveel brieven hoe hoopvol de mensen zijn in Kṛṣṇa-bewustzijn.

Dus Kṛṣṇa is hier gekomen, is afgedaald, om wat dienaren te verzamelen? Dat is niet juist. In plaats van Kṛṣṇa's dienaar te worden, zijn we dienaar van zoveel dingen. We zijn dienaar van onze zintuigen en van de activiteiten van de zintuigen, kāma, krodha, lobha, moha. Eigenlijk dient de hele wereld de zintuigen, dienaar van de zintuigen, godāsa. Maar als we de zintuigen in dienst van Kṛṣṇa gebruiken dan blijven we niet langer de dienaar van de zintuigen. Wij worden de meester van de zintuigen. Omdat wij het niet meer zullen toestaan dat onze zintuigen op een andere manier bezig zijn. Die kracht zullen we krijgen en dan zullen we veilig zijn.

Dus hier beschrijft Kuntīdevī dat: "Uw verschijning in deze materiële wereld is, uhm, niet misleidend maar verwarrend." Wij denken dat: "Kṛṣṇa heeft een missie of een doel, daarom is Hij verschenen." Nee! Het is Zijn tijdverdrijf. Het is tijdverdrijf. Net zoals de gouverneur soms naar de gevangenis gaat om die te inspecteren. Het is niet zijn zaak om naar de gevangenis te gaan. Hij krijgt een rapportage van de hoofdbewaarder. Hij hoeft niet ... Toch komt hij soms: "Laat me zien hoe het met hun gaat." Dat heet tijdverdrijf. Het is zijn vrije wil. Niet dat hij aan de gevangenisregels onderworpen is geworden en naar de gevangenis moet komen. Nee, niet zo. Maar als de gevangenen denken: "Oh, de gouverneur is ook hier in de gevangenis. Dus we zijn gelijk. Wij zijn gelijk. Ik ben ook gouverneur." (gelach) De dwaas denkt dat: "Omdat Kṛṣṇa is gekomen, afgedaald, avatāra, dus ik ben ook avatāra." Deze dwaasheid gebeurt er.

@@ Line 9: / Line 9: @@
 [[Category:Dutch Language]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0916 - Krishna heeft je mooie kleding of mooie bloemen of lekker eten niet nodig|0916|NL/Prabhupada 0918 - Krishna's vijand worden is niet erg voordelig. Beter een vriend worden|0918}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 21: / Line 24: @@
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>File:730421SB-LOS ANGELES_clip4.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730421SB-LOS_ANGELES_clip4.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 29: / Line 32: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Dus als je Kṛṣṇa versiert, wordt je dus zelf ook versiert. Als je Kṛṣṇa tevreden wilt stellen, dan word je zelf tevreden. Als je lekker eten aanbied aan Kṛṣṇa , dan eet je zelf lekker. Misschien hebben ze buiten de tempel nooit zulk lekker eten kunnen voorstellen. Maar omdat het wordt aangeboden aan Kṛṣṇa, hebben we de kans om het te proeven. Dit is de filosofie. Dus probeer je Kṛṣṇa tevreden te stellen in alle opzichten. Dan zal je zelf tevreden zijn in alle opzichten. Dit is... Kṛṣṇa heeft uw service niet nodig. Maar Hij accepteerd vriendelijk. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Kṛṣṇa vraagt je dat: "Geef je over aan Mij." Het betekent niet dat Kṛṣṇa jou nodig heeft, en dat als je je dan overgeeft, Hij kan geprofiteren van je. (gelach) Kṛṣṇa kan miljoenen dienaars creëren door Zijn wil. Dus dat is niet het punt. Maar als je je overgeeft aan Kṛṣṇa, word je gered. Je wordt gered. Dat is uw zaak.
+Dus als je Kṛṣṇa versiert dan wordt jij ook versierd. Als je Kṛṣṇa tevreden stelt dan wordt je tevreden. Als je lekker eten aan Kṛṣṇa offert dan eet je het. Misschien hebben degenen buiten de tempel zich nooit zulk lekker eten voorgesteld. Maar omdat het aan Kṛṣṇa geofferd wordt hebben we de kans om het te nemen. Dit is de filosofie. Dus probeer Kṛṣṇa in alle opzichten tevreden te stellen. Dan zal je zelf in alle opzichten tevreden zijn. Kṛṣṇa heeft je diensten niet nodig. Maar Hij accepteert ze vriendelijk.
-Kṛṣṇa zegt: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). U lijdt hier. Net als zonder enige beschutting. Je ziet zoveel mensen rondhangen op straat, geen doel, geen leven. We gaan naar het strand. We zien zo veel jongens en meisjes, zonder doel, rondhangen, weten niet wat te doen, helemaal in de war. Dus ... Maar als je toevlucht tot Kṛṣṇa neemt, dan weet je: Oh, ik heb nu onderdak. "Er is geen verwarring meer. Er is geen hopeloosheid meer. Je kunt het heel goed begrijpen. En ik krijg zo veel brieven per dag, hoe mensen hoopvol werden in Kṛṣṇa-bewustzijn.
+''Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]). Kṛṣṇa vraagt je dat: "Geef je over aan Mij." Dat betekent niet dat het Kṛṣṇa aan een dienaar ontbreekt en als je je overgeeft dan heeft Hij daar profijt van. Kṛṣṇa kan miljoenen dienaren creëren alleen al met Zijn verlangen. Dus daar gaat het niet om. Maar als jij je overgeeft aan Kṛṣṇa dan wordt je gered. Je wordt gered. Dat is jouw taak. Kṛṣṇa zegt: ''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi'' ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]). Je lijdt hier. Net als zonder enige beschutting. Je ziet zoveel mensen rondhangen op straat, geen doel, geen leven. We gaan naar het strand. We zien zoveel jongens en meisjes zonder doel, rondhangen, weten niet wat te doen, helemaal in de war. Maar als je toevlucht bij Kṛṣṇa neemt dan weet je: "Oh, nu heb ik onderdak." Er is geen verwarring meer. Er is geen hopeloosheid meer. Je kan het heel goed begrijpen. En ik krijg dagelijks zoveel brieven hoe hoopvol de mensen zijn in Kṛṣṇa-bewustzijn.
-Dus, Kṛṣṇa is hier gekomen, is afgedaald om een aantal dienaren te verzamelen? Dat is niet het feit. Als we het hiermee eens zijn... In plaats van Kṛṣṇa's dienaar te zijn, zijn we dienaar van zoveel dingen... We zijn dienaar van onze zintuigen, en gevoelsactiviteiten. Kāma, krodha, Lobha, Moha. Eigenlijk is de hele wereld in dienst van de zintuigen, dienaar van de zintuigen. Godāsa. Maar als we de zintuigen in dienst van Kṛṣṇa stellen, dan blijven we niet langer de dienaar van de zintuigen. Wij worden de meester van de zintuigen. Omdat wij, wij, wij het niet meer toestaan dat onze zintuigen op een andere manier worden gebruikt. Die kracht zullen wij krijgen en dan zullen we veilig zijn.
+Dus Kṛṣṇa is hier gekomen, is afgedaald, om wat dienaren te verzamelen? Dat is niet juist. In plaats van Kṛṣṇa's dienaar te worden, zijn we dienaar van zoveel dingen. We zijn dienaar van onze zintuigen en van de activiteiten van de zintuigen, ''kāma, krodha, lobha, moha''. Eigenlijk dient de hele wereld de zintuigen, dienaar van de zintuigen, ''godāsa''. Maar als we de zintuigen in dienst van Kṛṣṇa gebruiken dan blijven we niet langer de dienaar van de zintuigen. Wij worden de meester van de zintuigen. Omdat wij het niet meer zullen toestaan dat onze zintuigen op een andere manier bezig zijn. Die kracht zullen we krijgen en dan zullen we veilig zijn.
-Dus hier beschrijft Kuntīdevī dat: "Je verschijning in deze materiële wereld is ... Niet misleidend, verwarrend." We denken dat: "Kṛṣṇa een missie of een doel kreeg. Dat Hij daarom verscheen. "Nee! Het is Zijn spel en vermaak. Het is tijdverdrijf. Net zoals de gouverneur soms naar de gevangenis komt om te inspecteren. Hij heeft geen handelingen met de gevangenis zelf. Hij krijgt rapport van de inspecteur. Hij heeft niets te doen ... Toch komt hij soms: "Laat me zien hoe het gaat tot nu toe." Het heet tijdverdrijf. Het is Zijn vrije wil. Niet dat hij onderworpen is aan de gevangenis en dat hij naar de gevangenis Moet komen. Nee, niet zo. Maar als de gevangenen denken: "Oh, de gouverneur moet ook in de gevangenis... Dus we zijn gelijk. Wij zijn gelijk. Ik ben ook gouverneur. "(Gelach) De schurk denkt zo. "Omdat Kṛṣṇa is gekomen, afgedaald, avatāra, dus ik ben ook avatāra." Deze oplichterij is er aan de hand.
+Dus hier beschrijft Kuntīdevī dat: "Uw verschijning in deze materiële wereld is, uhm, niet misleidend maar verwarrend." Wij denken dat: "Kṛṣṇa heeft een missie of een doel, daarom is Hij verschenen." Nee! Het is Zijn tijdverdrijf. Het is tijdverdrijf. Net zoals de gouverneur soms naar de gevangenis gaat om die te inspecteren. Het is niet zijn zaak om naar de gevangenis te gaan. Hij krijgt een rapportage van de hoofdbewaarder. Hij hoeft niet ... Toch komt hij soms: "Laat me zien hoe het met hun gaat." Dat heet tijdverdrijf. Het is zijn vrije wil. Niet dat hij aan de gevangenisregels onderworpen is geworden en naar de gevangenis moet komen. Nee, niet zo. Maar als de gevangenen denken: "Oh, de gouverneur is ook hier in de gevangenis. Dus we zijn gelijk. Wij zijn gelijk. Ik ben ook gouverneur." (gelach) De dwaas denkt dat: "Omdat Kṛṣṇa is gekomen, afgedaald, ''avatāra'', dus ik ben ook ''avatāra''." Deze dwaasheid gebeurt er.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->