NL/Prabhupada 0935 - De echte levensbehoefte is om voor het comfort van de ziel te zorgen: Difference between revisions

Latest revision as of 07:05, 22 October 2021

Vorige Pagina - Video 0934

Volgende Pagina - Video 0936

730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles

Dus er wordt gezegd dat... Nu ben ik dat vers aan het uitleggen. Dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Dit is dharmasya glāniḥ ; vervuiling van de plicht. Dharma betekent plicht. Dharma is niet een soort geloof. In het Engelse woordenboek staat: "religie betekent een geloof." Nee nee, dat is het niet. Dharma betekent de echte wezenlijke plicht. Dat is dharma. Dus als je geen informatie over de ziel hebt, als je niet weet wat de ziel nodig heeft, als je alleen maar bezig bent met de lichamelijke levensbehoeftes, lichamelijk comfort... Dus lichamelijk comfort zal je niet redden.

Stel dat iemand heel comfortabel gesitueerd is. Betekent dit dat hij niet zal sterven? Hij zal sterven. Dus met alleen lichamelijk comfort kan je niet bestaan. Het overleven van de sterkste. Strijd om het bestaan. Dus als we alleen maar voor het lichaam zorgen heet dat dharmasya glāniḥ ; vervuild. Men moet weten wat de behoefte van het lichaam is en wat de behoefte van de ziel is. De echte levensbehoefte is om voor het comfort van de ziel te zorgen. En de ziel kan niet getroost worden door materiële aanpassingen. Want de ziel is een andere identiteit, de ziel moet spiritueel voedsel krijgen. Dat spirituele voedsel is dit Kṛṣṇa-bewustzijn. Als je de ziel spiritueel voedsel geeft ...

Als iemand ziek is moet je hem medicijnen en een dieet geven. Twee dingen zijn nodig. Als je alleen medicijnen geeft en geen dieet dan zal het niet erg succesvol zijn. Beide dingen. Dus de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is bedoeld om voedsel te geven, dat betekent dieet en medicijnen, aan de ziel. Het medicijn is de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.

Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśughnāt
(SB 10.1.4)

Parīkṣit Mahārāja zei tegen Śukadeva Gosvāmī dat: "Deze Bhāgavata discussie die u mij wilt geven is niet iets gewoons." Deze Bhāgavata discussie kan genoten worden door personen die nivṛtta-tṛṣṇā zijn. Tṛṣṇā betekent verlangen naar. Iedereen in deze materiële wereld verlangt ergens naar. Dus iemand die bevrijd is van verlangen kan het Bhāgavata proeven, hoe smakelijk het is. Zo is het. Nivṛtta-tarṣaiḥ... Net zo betekent Bhāgavata ook de Hare Kṛṣṇa mantra. Bhāgavata betekent wat dan ook in relatie met de Allerhoogste Heer. Dat heet Bhāgavata. De Allerhoogste Heer heet Bhagavān. Bhāgavata-śabda, en alles in relatie met Hem verandert in bhāgavata-śabda.

Dus Parīkṣit Mahārāja zei dat de smaak van het Bhāgavata kan worden genoten door iemand die vrij is van materiële verlangens. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt (SB 10.1.4). En waarom zou zoiets geproefd moeten worden? Bhavauṣadhi; medicijn voor onze ziekte van geboorte en dood. Bhavau betekent worden.

@@ Line 9: / Line 9: @@
 [[Category:Dutch Language]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0934 - Niet geïnteresseerd om voor de behoeftes van de ziel te zorgen, dat is een domme beschaving|0934|NL/Prabhupada 0936 - Alleen maar beloven: "In de toekomst." Maar wat krijgt u nu voor elkaar meneer?|0936}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 17: / Line 20: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|3pw-n9KZSlo|De echte levensbehoefte is om voor het gerief van de ziel te zorgen<br/>- Prabhupāda 0935}}
+{{youtube_right|3pw-n9KZSlo|De echte levensbehoefte is om voor het comfort van de ziel te zorgen<br/>- Prabhupāda 0935}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>File:730425SB-LOS ANGELES_clip4.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730425SB-LOS_ANGELES_clip4.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 29: / Line 32: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Dus er wordt gezegd dat... Nu ben ik dat vers aan het uit leggen. Dharmasya glānir bhavati. Dit is, dharmasya glāniḥ, vervuiling van de plicht. Dharma betekent plicht. Dharma is niet een soort geloof. In het Engelse woordenboek staat: "religie betekent een geloof." Nee, nee. Het is niet. Dharma betekent de feitelijk aangeboren plicht. Dat is dharma. Dus als je geen informatie over de ziel hebt, als je niet weet wat de behoefte van de ziel is, als je alleen maar bezig bent met de lichamelijke levensbehoeften, lichamelijk gemak... Dus lichamelijk gerief zal je niet redden.
+Dus er wordt gezegd dat... Nu ben ik dat vers aan het uitleggen. ''Dharmasya glānir bhavati'' ([[NL/BG 4.7|BG 4.7]]). Dit is ''dharmasya glāniḥ'' ; vervuiling van de plicht. ''Dharma'' betekent plicht. ''Dharma'' is niet een soort geloof. In het Engelse woordenboek staat: "religie betekent een geloof." Nee nee, dat is het niet. ''Dharma'' betekent de echte wezenlijke plicht. Dat is ''dharma''. Dus als je geen informatie over de ziel hebt, als je niet weet wat de ziel nodig heeft, als je alleen maar bezig bent met de lichamelijke levensbehoeftes, lichamelijk comfort... Dus lichamelijk comfort zal je niet redden.
-Stel dat een man zeer comfortabel gesteld is. Betekent dit dat hij niet zal sterven? Hij zal sterven. Dus met alleen lichamelijke gemakken kan je niet leven. Het overleven van de sterkste. Strijd om het bestaan. Dus als we alleen maar voor het lichaam zorgen, dat heet dharmasya glāniḥ, vervuild. Men moet weten wat de behoefte van het lichaam is en wat de behoefte van de ziel is. De echte levensbehoefte is om voor het gerief van de ziel te zorgen. En de ziel kan niet verzorgd worden door materiële aanpassingen. Omdat de ziel een andere identiteit is, moet de ziel spiritueel voedsel krijgen. Dat spirituele voedsel is dit Kṛṣṇa-bewustzijn. Als je de ziel het spirituele voedsel geeft ...
+Stel dat iemand heel comfortabel gesitueerd is. Betekent dit dat hij niet zal sterven? Hij zal sterven. Dus met alleen lichamelijk comfort kan je niet bestaan. Het overleven van de sterkste. Strijd om het bestaan. Dus als we alleen maar voor het lichaam zorgen heet dat ''dharmasya glāniḥ'' ; vervuild. Men moet weten wat de behoefte van het lichaam is en wat de behoefte van de ziel is. De echte levensbehoefte is om voor het comfort van de ziel te zorgen. En de ziel kan niet getroost worden door materiële aanpassingen. Want de ziel is een andere identiteit, de ziel moet spiritueel voedsel krijgen. Dat spirituele voedsel is dit Kṛṣṇa-bewustzijn. Als je de ziel spiritueel voedsel geeft ...
-Er zijn twee dingen nodig, wanneer iemand ziek is, moet je hem medicijnen en een dieet geven. Als je alleen medicijnen geeft, en geen dieet, dan zal dat niet erg succesvol zijn. Allebei de dingen. Dus de Hare Kṛṣṇa beweging is bedoeld voor het geven van voedsel, dat betekent dieet en medicijnen voor de ziel. Het medicijn is de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā paśughnāt ([[Vanisource:SB 10.1.4|SB 10.1.4]]). Parīkṣit Mahārāja zei tegen Śukadeva Gosvāmī, "Deze Bhāgavata discussie die je mij wil geven, is niet iets gewoons." Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Deze Bhāgavata discussie wordt gewaardeerd door personen die nivṛtta-tṛṣṇā. Tṛṣṇā, tṛṣṇā betekent verlangen naar. Iedereen in deze materiële wereld verlangt ergens naar. Dus iemand die bevrijd is van verlangens, hij kan het Bhāgavata proeven, hoe smakelijk het is. Zo is het. Nivṛtta-tarṣaiḥ... Vergelijkbaar, bhāgavata betekent ook de Hare Kṛṣṇa mantra. Bhāgavata betekent wat dan ook in relatie met de Allerhoogste Heer. Dat heet bhāgavata. De Allerhoogste Heer heet Bhagavān. Bhāgavata-śabda, en in relatie met Hem, om het even wat, bhāgavata-śabda verandert in bhāgavata-śabda.
+Als iemand ziek is moet je hem medicijnen en een dieet geven. Twee dingen zijn nodig. Als je alleen medicijnen geeft en geen dieet dan zal het niet erg succesvol zijn. Beide dingen. Dus de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is bedoeld om voedsel te geven, dat betekent dieet en medicijnen, aan de ziel. Het medicijn is de ''Hare Kṛṣṇa mahā-mantra''.
-Dus Parīkṣit Mahārāja zei dat de smaak van Bhāgavata kan worden gewaardeerd door een persoon die vrij is van materiële verlangens. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. En wat is, waarom zou zoiets geproefd moeten worden? Bhavauṣadhi. Bhavauṣadhi, medicijn voor onze ziekte van geboorte en dood. Bhavau betekent "worden".
+:''Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād <br/>bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt <br/>ka uttamaśloka-guṇānuvādāt <br/>pumān virajyeta vinā paśughnāt'' <br/>([[Vanisource:SB 10.1.4|SB 10.1.4]])
+Parīkṣit Mahārāja zei tegen Śukadeva Gosvāmī dat: "Deze ''Bhāgavata'' discussie die u mij wilt geven is niet iets gewoons." Deze ''Bhāgavata'' discussie kan genoten worden door personen die ''nivṛtta-tṛṣṇā'' zijn. ''Tṛṣṇā'' betekent verlangen naar. Iedereen in deze materiële wereld verlangt ergens naar. Dus iemand die bevrijd is van verlangen kan het ''Bhāgavata'' proeven, hoe smakelijk het is. Zo is het. ''Nivṛtta-tarṣaiḥ''... Net zo betekent ''Bhāgavata'' ook de ''Hare Kṛṣṇa mantra''. ''Bhāgavata'' betekent wat dan ook in relatie met de Allerhoogste Heer. Dat heet ''Bhāgavata''. De Allerhoogste Heer heet Bhagavān. ''Bhāgavata-śabda'', en alles in relatie met Hem verandert in ''bhāgavata-śabda''.
+Dus Parīkṣit Mahārāja zei dat de smaak van het ''Bhāgavata'' kan worden genoten door iemand die vrij is van materiële verlangens. ''Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt'' ([[Vanisource:SB 10.1.4|SB 10.1.4]]). En waarom zou zoiets geproefd moeten worden? ''Bhavauṣadhi''; medicijn voor onze ziekte van geboorte en dood. ''Bhavau'' betekent worden.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->