NL/Prabhupada 0940 - Spirituele wereld betekent dat er geen werk is. Er is alleen ananda, vreugde
730427 - Lecture SB 01.08.35 - Los Angeles
Dus wie hier in deze materiële wereld geboren is, moet niet denken dat hijzelf, de vereerde gast of vereerde schoonzoon is. Nee. Iedereen moet werken. Dat zie je, de hele wereld. In uw land is er een president, hij moet ook hard werken dag en nacht. Anders kan hij zijn presidentschap niet houden. Het is niet mogelijk. De hele brein is verstopt met politieke zaken. Zoveel problemen, oplossingen. Hij moet werken. Vergelijkbaar, een man op straat, hij moet ook werken. Dit is de natuur, materiële natuur. Je moet werken. Het is niet de spirituele wereld. Spirituele wereld betekent dat er geen werk is. Daar is gewoon ānanda, vreugde. Dat zie je bij het lezen van het Kṛṣṇa boek. Ze werken niet . Kṛṣṇa gaat met de kalveren en de koeien. Dat is geen werk. Dat is vermaak. Dat is vermaak. Ze dansen, ze gaan naar het bos, ze zitten op de oever van de Ganges. Soms vallen de demonen aan, Kṛṣṇa dood hun. Dit is allemaal plezier, vermaak. Ānanda-mayo 'bhyāsāt. Dat is de spirituele wereld.
Net als, een voorbeeld van spirituele activiteit. We zijn... We hebben zo veel vestigingen, zoveel leden, maar we werken niet. Eenvoudig, een voorbeeld van het spirituele leven. Onze buren zijn jaloers: "Hoe kunnen deze mensen dansen en zingen en eten?" (gelach) Omdat ze hard werken, zoals sommige dieren, en wij hebben niet zo'n verantwoordelijkheid. Wij hoeven niet naar het kantoor of de fabriek te gaan. Kijk, een praktisch voorbeeld. Dit is slechts een klein vleugje van spiritueel leven. Je krijgt eenvoudig een voorproefje als je probeert naar het spirituele leven te komen. In het voorproefje is zo veel plezier, stel je eens voor wat er in de realiteit is. Iedereen kan het realiseren. Dit is praktisch. Neem het spirituele leven op, we nodigen jullie uit! "Alsjeblieft kom, sluit je aan. Zing en dans met ons. Neem prasādam, wees gelukkig." " Nee, nee, wij gaan werken." (Gelach) Kijk, wat is onze bezigheid? Wij werven gewoon, "Kom alsjeblieft." "Nee." "Waarom?" "Ik zal werken als een dier," dat is alles.
Dus, proberen gewoon te begrijpen. Dit is het verschil tussen spiritueel leven en materieel leven. Materieel leven betekent dat je moet werken. Je wordt gedwongen. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (CC Adi 7.119). Bij het analyseren van de energie van Kṛṣṇa in de Viṣṇu Purāṇa wordt er gezegd, viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. Viṣṇu, Viṣṇu's energie is parā, hogere energie of spirituele energie. Parā. Parā en aparā, dat moet je lezen in de Bhagavad-gītā. Apareyam itas tu vidhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5). Wanneer Kṛṣṇa twee soorten natuur beschrijft; parā and aparā, lagere en hogere. Dit is ook natuur, bhūmih, āpaḥ, analo, vāyuḥ, land, water, vuur, lucht. Dit is ook Kṛṣṇa's natuur. Kṛṣṇa zegt; vidhi me prakṛtiḥ aṣṭadhā. "Deze acht soorten van de materiële natuur, ze zijn Mijn natuur, ze zijn Mijn energie. Maar ze zijn apareyam. Maar dit is lagere energie. En er is een andere, hogere natuur." " Wat is dat, meneer?" Jīva-bhūta, deze levens energie. En deze schurken, die weten niet dat er twee naturen werken, de materiële natuur en de spirituele natuur. De spirituele natuur is binnenin de materiële natuur; daarom werkt het. Integendeel, de materiële natuur heeft geen kracht om onafhankelijk te werken. Dit eenvoudige begrip kunnen de zogenaamde wetenschappers niet begrijpen.