NL/Prabhupada 0943 - Niets is van mij, isavasyam idam sarvam, alles is van Krishna: Difference between revisions

 
(Vanibot #0005: NavigationArranger - update old navigation bars (prev/next) to reflect new neighboring items)
 
Line 9: Line 9:
[[Category:Dutch Language]]
[[Category:Dutch Language]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0942 - We hebben onnodige problemen gecreëerd, gewoon door Krishna te vergeten|0942|NL/Prabhupada 0944 - Het enige nodige is dat we gebruik maken van Krishna's regeling|0944}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 17: Line 20:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|7Y0fV8cJx5Q|Niets is van mij. Isavasyam idam sarvam, alles is van Krishna<br/>- Prabhupāda 0943}}
{{youtube_right|7Y0fV8cJx5Q|Niets is van mij, isavasyam idam sarvam, alles is van Krishna<br/>- Prabhupāda 0943}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>File:730427SB-LOS ANGELES_clip5.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730427SB-LOS_ANGELES_clip5.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 29: Line 32:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Dus iedereen, door die onbeperkte verlangens, de een na de ander ... Dit verlangen, wanneer dit verlangen is vervuld, een ander verlangen, een ander verlangen, een ander verlangen. Op deze manier maak je alleen maar problemen. En wanneer de verlangens niet worden vervuld, dan worden we gefrustreerd en verward. De frustratie is er. Eén soort van frustratie, net zoals de hippies in jullie land, dat is ook frustratie. Een ander soort van frustratie is net als in ons land, dat is een hele oude frustratie, om sannyāsī te worden. Dus om sannyāsī te worden, brahma satyaṁ jagan mithyā, deze wereld is onecht. Hoezo is het onecht? Hij kon het niet goed gebruiken; daarom is het onecht. Het is niet onecht. De Vaiṣṇava filosofie leert, deze wereld is niet onecht; het is feitelijk. Maar onecht wanneer je denkt dat: "Ik ben de genieter van deze wereld." Dat is onjuist. Als we accepteren dat alles van Kṛṣṇa is, en alles moet worden gebruikt voor Kṛṣṇa's service, dan is het niet onecht. We hebben dit voorbeeld gegeven, dat deze bloemen die bij de bloemist zijn. De mensen kopen zo veel bloemen daar. Wij kopen, anderen kopen. Zij kopen voor zinsbevrediging, en wij kopen voor Kṛṣṇa. De bloem is hetzelfde. Zo kan iemand vragen dat: "Je offert het aan Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is de Allerhoogste Ziel, hoe kan je dan materiële dingen, deze bloemen, offeren?" Maar ze weten niet dat er eigenlijk niets materieels is. Wanneer je Kṛṣṇa vergeet, dat is materieel. Dat is materieel. Deze bloem is bedoeld voor Kṛṣṇa. Dit is spiritueel. En wanneer we deze bloem nemen voor de zinsbevrediging, is dat materieel. Dit is avidyā. Avidyā betekent onwetendheid. Niets is van mij. Īśāvāsyam idaṁ sarvam, alles is van Kṛṣṇa. Daarom is onze beweging bedoeld om het Kṛṣṇa-bewustzijn te ontwaken. We moeten weten dat alles van Kṛṣṇa is. Kṛṣṇa is een feit. De wereld is een feit. Deze wereld is geschapen door Kṛṣṇa, daarom is het ook een feit. Dus alles is werkelijk wanneer het wordt gedaan in Kṛṣṇa-bewustzijn. Anders is het māyā, avidyā.  
Dus iedereen, door die onbeperkte verlangens, de een na de ander. Wanneer dit verlangen is vervuld, een ander verlangen, een ander verlangen, een ander verlangen. Op deze manier maak je alleen maar problemen. En wanneer de verlangens niet worden vervuld dan raken we gefrustreerd en verward. De frustratie is er. Een soort van frustratie is zoals de hippies in jullie land, dat is ook frustratie. Een andere soort frustratie is zoals in ons land om ''sannyāsī'' te worden, dat is een hele oude frustratie. Dus om ''sannyāsī'' te worden, ''brahma satyaṁ jagan mithyā''; deze wereld is onecht. Hoezo is het onecht? Hij kon het niet goed gebruiken, daarom is het onecht. Het is niet onecht. De ''vaiṣṇava'' filosofie leert dat deze wereld niet onecht is, het is werkelijk. Maar onecht is als je denkt dat: "Ik ben de genieter van deze wereld." Dat is onjuist. Als we accepteren dat alles van Kṛṣṇa is en dat alles in Kṛṣṇa's service gebruikt moet worden, dan is het niet onecht.  


Dus door avidyā, door onwetendheid, willen we genieten van zinsbevrediging, en creëren we problemen. We maken zo veel kunstmatig werk, ugra-karma. Hoewel we in avidya zijn, is door de genade van Kṛṣṇa alles zeer vereenvoudigd. Net als overal, in elk deel van de wereld, is er voedsel. Alles is er, compleet, pūrṇam idam, pūrṇam idam. Net als iemand die in Groenland of in Alaska woont, de condities zijn niet erg gunstig vanuit ons standpunt gezien, maar de bewoners leven daar. Er is een voorziening. Vergelijkbaar, als je minutieus overal bestudeert ... Net zoals er miljoenen en miljoenen vissen in het water zijn. Als je op een boot wordt gezet, en je moet voor, laten we zeggen, een maand leven, dan zul je sterven. Je zal geen eten hebben. Maar dan in het water, daar zijn miljoenen en miljoenen vissen, die hebben voldoende eten. Genoeg eten. Geen enkele vis zal sterven door gebrek aan eten. Maar als jij in het water wordt gezet, zul je sterven. Dus vergelijkbaar, door Gods schepping zijn er 8.400.000 soorten van leven. Dus God heeft iedereen eten gegeven. Zelfs als je in de gevangenis bent, de overheid geeft je te eten. Net zo, hoewel deze materiële wereld als gevangenis moet worden gezien voor de levende wezens, is er nog steeds geen schaarste aan alles.
We hebben het voorbeeld gegeven van de bloemen die bij de bloemist zijn. De mensen kopen zoveel bloemen daar. Wij kopen en anderen kopen. Zij kopen voor zinsbevrediging en wij kopen voor Kṛṣṇa. De bloem is hetzelfde. Zo kan iemand vragen dat: "Je offert het aan Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is de Allerhoogste Ziel. Hoe kan je dan materiële dingen zoals deze bloemen offeren?" Maar ze weten niet dat er eigenlijk niets materieels is. Als je Kṛṣṇa vergeet, dat is materieel. Dat is materieel. Deze bloem is voor Kṛṣṇa bedoeld. Dit is spiritueel. En wanneer we deze bloem voor zinsbevrediging nemen dan is dat materieel. Dit is ''avidyā''. ''Avidyā'' betekent onwetendheid. Niets is van mij, ''īśāvāsyam idaṁ sarvam'', alles is van Kṛṣṇa ([[Vanisource:ISO 1|Iso mantra 1]]). Daarom is onze beweging bedoeld om het Kṛṣṇa-bewustzijn te ontwaken. We moeten weten dat alles van Kṛṣṇa is. Kṛṣṇa is werkelijk. De wereld is werkelijk. Deze wereld is door Kṛṣṇa geschapen, daarom is het ook werkelijk. Dus alles is werkelijkheid wanneer het in Kṛṣṇa-bewustzijn wordt gedaan. Anders is het māyā, avidyā.
 
Dus door onwetendheid, ''avidyā'', willen we van zinsbevrediging genieten en creëren we problemen. We doen zoveel onnatuurlijk werk, ''ugra-karma''. Hoewel we in ''avidyā'' zijn is door de genade van Kṛṣṇa alles erg vereenvoudigd. Zoals er overal in elk deel van de wereld voedsel is. Alles is er compleet; ''pūrṇam idam, pūrṇam idam'' ([[Vanisource: ISO Invocation|Iso Invocation]]). Net als iemand die in Groenland of in Alaska woont, de condities zijn niet erg gunstig vanuit ons standpunt gezien, maar de bewoners leven daar. Er is een voorziening. Net zo, als je minutieus overal bestudeert ...  
 
Net zoals er miljoenen en miljoenen vissen in het water zijn. Als je op een boot wordt gezet en je moet voor laten we zeggen een maand leven dan zal je sterven. Je zal geen eten hebben. Maar in het water zijn miljoenen en miljoenen vissen, die hebben voldoende eten. Geen enkele vis zal sterven door gebrek aan eten. Maar als jij in het water wordt gezet dan zal je sterven. Dus net zo, door Gods schepping zijn er 8.400.000 soorten van leven. Dus God heeft iedereen eten gegeven. Zelfs als je in de gevangenis bent geeft de overheid je te eten. Net zo; hoewel deze materiële wereld als gevangenis moet worden gezien voor de levende wezens, is er nog steeds nergens schaarste aan.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 07:05, 28 October 2021



730427 - Lecture SB 01.08.35 - Los Angeles

Dus iedereen, door die onbeperkte verlangens, de een na de ander. Wanneer dit verlangen is vervuld, een ander verlangen, een ander verlangen, een ander verlangen. Op deze manier maak je alleen maar problemen. En wanneer de verlangens niet worden vervuld dan raken we gefrustreerd en verward. De frustratie is er. Een soort van frustratie is zoals de hippies in jullie land, dat is ook frustratie. Een andere soort frustratie is zoals in ons land om sannyāsī te worden, dat is een hele oude frustratie. Dus om sannyāsī te worden, brahma satyaṁ jagan mithyā; deze wereld is onecht. Hoezo is het onecht? Hij kon het niet goed gebruiken, daarom is het onecht. Het is niet onecht. De vaiṣṇava filosofie leert dat deze wereld niet onecht is, het is werkelijk. Maar onecht is als je denkt dat: "Ik ben de genieter van deze wereld." Dat is onjuist. Als we accepteren dat alles van Kṛṣṇa is en dat alles in Kṛṣṇa's service gebruikt moet worden, dan is het niet onecht.

We hebben het voorbeeld gegeven van de bloemen die bij de bloemist zijn. De mensen kopen zoveel bloemen daar. Wij kopen en anderen kopen. Zij kopen voor zinsbevrediging en wij kopen voor Kṛṣṇa. De bloem is hetzelfde. Zo kan iemand vragen dat: "Je offert het aan Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is de Allerhoogste Ziel. Hoe kan je dan materiële dingen zoals deze bloemen offeren?" Maar ze weten niet dat er eigenlijk niets materieels is. Als je Kṛṣṇa vergeet, dat is materieel. Dat is materieel. Deze bloem is voor Kṛṣṇa bedoeld. Dit is spiritueel. En wanneer we deze bloem voor zinsbevrediging nemen dan is dat materieel. Dit is avidyā. Avidyā betekent onwetendheid. Niets is van mij, īśāvāsyam idaṁ sarvam, alles is van Kṛṣṇa (Iso mantra 1). Daarom is onze beweging bedoeld om het Kṛṣṇa-bewustzijn te ontwaken. We moeten weten dat alles van Kṛṣṇa is. Kṛṣṇa is werkelijk. De wereld is werkelijk. Deze wereld is door Kṛṣṇa geschapen, daarom is het ook werkelijk. Dus alles is werkelijkheid wanneer het in Kṛṣṇa-bewustzijn wordt gedaan. Anders is het māyā, avidyā.

Dus door onwetendheid, avidyā, willen we van zinsbevrediging genieten en creëren we problemen. We doen zoveel onnatuurlijk werk, ugra-karma. Hoewel we in avidyā zijn is door de genade van Kṛṣṇa alles erg vereenvoudigd. Zoals er overal in elk deel van de wereld voedsel is. Alles is er compleet; pūrṇam idam, pūrṇam idam (Iso Invocation). Net als iemand die in Groenland of in Alaska woont, de condities zijn niet erg gunstig vanuit ons standpunt gezien, maar de bewoners leven daar. Er is een voorziening. Net zo, als je minutieus overal bestudeert ...

Net zoals er miljoenen en miljoenen vissen in het water zijn. Als je op een boot wordt gezet en je moet voor laten we zeggen een maand leven dan zal je sterven. Je zal geen eten hebben. Maar in het water zijn miljoenen en miljoenen vissen, die hebben voldoende eten. Geen enkele vis zal sterven door gebrek aan eten. Maar als jij in het water wordt gezet dan zal je sterven. Dus net zo, door Gods schepping zijn er 8.400.000 soorten van leven. Dus God heeft iedereen eten gegeven. Zelfs als je in de gevangenis bent geeft de overheid je te eten. Net zo; hoewel deze materiële wereld als gevangenis moet worden gezien voor de levende wezens, is er nog steeds nergens schaarste aan.