NL/Prabhupada 0999 - Atmavit betekent iemand die atma kent: Difference between revisions

 
 
Line 9: Line 9:
[[Category:Dutch Language]]
[[Category:Dutch Language]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0998 - Het werk van een sadhu is ten bate van alle levende wezens|0998|NL/Prabhupada 1000 - Maya zoekt altijd naar een gelegenheid, uitvlucht, om je weer te vangen|1000}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 17: Line 20:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|afXEp-a1Z2k|Atmavit betekent iemand die Atma kent<br> - Prabhupāda 0999}}
{{youtube_right|afXEp-a1Z2k|Atmavit betekent iemand die atma kent<br> - Prabhupāda 0999}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>File:730406SB-NEW YORK_clip4.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730406SB-NEW_YORK_clip4.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 29: Line 32:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Nu, dit kṛṣṇa-sampraśnaḥ, deze vragen en antwoorden over Kṛṣṇa, Als we gewoon horen, dat is de aanbeveling van Caitanya Mahāprabhu. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. Je blijft bij je positie, maar je probeert te horen over Kṛṣṇa. Dat wordt aanbevolen. Je komt gewoon naar deze tempel en probeert te horen over Kṛṣṇa, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ. Dat zal zuiveren. Kṛṣṇa-kīrtana, de naam van Kṛṣṇa is zo krachtig, als je simpelweg: "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa" hoort, word je gezuiverd. Je wordt gezuiverd. Daarom wordt gezegd: varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa, ātmavit-sammataḥ ([[Vanisource:SB 2.1.1|SB 2.1.1]]). Ātmavit. Het is niet dat ik alleen maar aan het loven ben. Ātmavit-sammataḥ. Alle grote persoonlijkheden die zelf-gerealiseerd zijn, ātmavit. Ātmavit betekent degene die ātmā kent. De gewone mensen kennen ātmā niet. Maar ātmavit betekent degene die ātmā kent, ahaṁ brahmāsmi, "Ik ben spirituele ziel, ik ben niet dit lichaam," en degene die goed bekend is met deze ātma-tattva. Dus tenzij men deze ātma-tattva leert kennen, wordt hij verslagen, wat hij ook doet. Over het algemeen denken de mensen dat "Ik bouw nu deze grote wolkenkrabber. ​​Ik ben succesvol. Ik ben Rothschild geworden, ik ben Ford geworden." Dat is niet ātma-vit. Ātma-vit... Omdat hij materieel rijk is, betekent dat niet ātma-vit. Dat is een onderwerp dat in het volgende vers zal worden besproken, apaśyatām ātma-tattvam ([[Vanisource:SB 2.1.2|SB 2.1.2]]). Degene die zijn ātmā niet kan zien: gṛheṣu gṛha-medhinām. Die zitten vast in deze materialistische manier van leven, gṛheṣu gṛha-medhinām. Hun toestand is erg... Eigenlijk is dit de positie van de hele wereld. Ze zijn niet ātma-vit. Ze vragen niet naar ātma-tattvam; daarom zijn ze minder intelligent. Op het vliegveld zeg ik dat onze propaganda is om de mensen intelligenter te maken. Zij hebben het misschien niet heel goed opgevat. Zij dachten dat: "deze arme swami is gekomen om ons intelligent te maken." Maar eigenlijk is dat het feit. Dat is het feit. Dit is geen intelligentie, de lichamelijke levensopvatting, "Ik verspil mijn hele leven voor lichamelijke gerief, en na het verlaten van dit lichaam wordt ik een kat of een hond." Wat is die intelligentie dan? Is dat hele goede intelligentie?
Nu, dit ''kṛṣṇa-sampraśnaḥ'', deze vragen en antwoorden over Kṛṣṇa, als we gewoon horen ... Dat is de aanbeveling van Caitanya Mahāprabhu; ''sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir'' ([[Vanisource:CC Madhya 8.67|CC Madhya 8.67]]). Je blijft in je positie maar je probeert te horen over Kṛṣṇa. Dat wordt aanbevolen. Je komt gewoon naar deze tempel en probeert te horen over Kṛṣṇa, ''sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ''. Dat zal je zuiveren. ''Kṛṣṇa-kīrtana'', de naam van Kṛṣṇa is zo krachtig dat als je simpelweg: "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa" hoort dan wordt je gezuiverd. Je wordt gezuiverd.  


Eigenlijk is het gebeurd. Ik wil het niet bespreken. Onze God´s-broeder, Śrīdhara Mahārāja, zegt... Hij was aan het praten uit een krant dat één van onze grote politici in India, is nu een hond in Zweden geworden. Het is gepubliceerd. Er waren vragen over enkele vooraanstaande mannen in India, en hij heeft geantwoord: en één van de antwoorden is: "Die en die politicus, is nu een van de twee honden van een man in Zweden." Zie je. Dus deze keer in dit leven, kan ik een hele grote man worden, of een grote politicus, grote diplomaat, grote zakenman, maar het volgende leven, na jouw dood, is het... Jouw grootheid van dit materiële helpt je niet. Dat hangt af van jouw werk, en de natuur zal je een bepaald type lichaam aanbieden, dat je moet accepteren. Natuurlijk vergeet je het. Dat is de tegemoetkoming die je van de natuur krijgt. Net zoals wij niet herinneren wat we in ons vorig leven zijn geweest. Als ik me herinner dat ik in mijn vorig leven bijvoorbeeld een koning was, en nu ben ik een hond geworden, hoeveel lijden zal dat dan zijn. Daarom, door de wet van de natuur vergeet men het. En de dood betekent deze vergetelheid. De dood betekent deze vergetelheid.
Daarom staat er; ''varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa, ātmavit-sammataḥ'' ([[Vanisource:SB 2.1.1|SB 2.1.1]]). ''Ātmavit''. Het is niet dat ik alleen aan het loven ben. ''Ātmavit-sammataḥ''. Alle grote persoonlijkheden die zelf-gerealiseerd zijn, ''ātmavit''. ''Ātmavit'' betekent degene die ''ātmā'' kent. De gewone mensen kennen ''ātmā'' niet. Maar ''ātmavit'' betekent degene die ''ātmā'' kent, ''ahaṁ brahmāsmi'': "Ik ben de spirituele ziel, ik ben niet dit lichaam," en degene die goed bekend is met deze ''ātma-tattva''.
 
Dus tenzij men deze ''ātma-tattva'' leert kennen wordt hij verslagen, wat hij ook doet. Over het algemeen denken de mensen dat: "Ik bouw nu deze grote wolkenkrabber. ​​Ik ben succesvol. Ik ben Rothschild geworden, ik ben Ford geworden." Dat is niet ''ātma-vit''. Omdat hij materieel rijk is betekent dat niet ''ātma-vit''. Dat is een onderwerp dat in het volgende vers zal worden besproken, ''apaśyatām ātma-tattvam'' ([[Vanisource:SB 2.1.2|SB 2.1.2]]). Degene die zijn ''ātmā'' niet kan zien, ''gṛheṣu gṛha-medhinām'' ([[Vanisource:SB 2.1.2|SB 2.1.2]]), die zit vast in deze materialistische manier van leven, ''gṛheṣu gṛha-medhinām''. Hun toestand is erg ... Eigenlijk is dit de positie van de hele wereld. Ze zijn niet ''ātma-vit''. Ze vragen niet naar ''ātma-tattvam'' daarom zijn ze minder intelligent. Op het vliegveld zei ik dat onze propaganda is om de mensen intelligenter te maken. Zij hebben het misschien niet heel goed opgevat. Zij dachten dat: "Deze arme swami is gekomen om ons intelligent te maken." Maar eigenlijk is dat het feit. De lichamelijke levensopvatting is geen intelligentie: "Ik verspil mijn hele leven voor lichamelijke gerief en na het verlaten van dit lichaam word ik een kat of een hond." Wat is die intelligentie dan? Is dat hele goede intelligentie?
 
Eigenlijk is het gebeurd. Ik wil het niet bespreken. Onze Gods-broeder Śrīdhara Mahārāja vertelde uit een krant dat één van onze grote politici in India nu een hond in Zweden is geworden. Het is gepubliceerd. Er waren vragen over enkele vooraanstaande mensen in India en hij heeft geantwoord: "Die en die politicus is nu een van de twee honden van een man in Zweden." Zie je. Dus deze keer in dit leven kan ik een hele grote man worden of een grote politicus, grote diplomaat, grote zakenman, maar het volgende leven, na je dood is het ... Jouw grootheid van dit materiële zal je niet helpen. Dat hangt af van jouw werk en de natuur zal je een bepaald type lichaam aanbieden dat je moet accepteren. Natuurlijk vergeet je het. Dat is de tegemoetkoming die je van de natuur krijgt. Net zoals wij niet herinneren wat we in ons vorig leven zijn geweest. Als ik me herinner dat ik in mijn vorig leven bijvoorbeeld een koning was en nu ben ik een hond geworden, hoeveel lijden zal dat dan zijn. Dus door de wet van de natuur vergeet men het. En de dood betekent deze vergetelheid.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 20:43, 19 December 2021



730406 - Lecture SB 02.01.01-2 - New York

Nu, dit kṛṣṇa-sampraśnaḥ, deze vragen en antwoorden over Kṛṣṇa, als we gewoon horen ... Dat is de aanbeveling van Caitanya Mahāprabhu; sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir (CC Madhya 8.67). Je blijft in je positie maar je probeert te horen over Kṛṣṇa. Dat wordt aanbevolen. Je komt gewoon naar deze tempel en probeert te horen over Kṛṣṇa, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ. Dat zal je zuiveren. Kṛṣṇa-kīrtana, de naam van Kṛṣṇa is zo krachtig dat als je simpelweg: "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa" hoort dan wordt je gezuiverd. Je wordt gezuiverd.

Daarom staat er; varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa, ātmavit-sammataḥ (SB 2.1.1). Ātmavit. Het is niet dat ik alleen aan het loven ben. Ātmavit-sammataḥ. Alle grote persoonlijkheden die zelf-gerealiseerd zijn, ātmavit. Ātmavit betekent degene die ātmā kent. De gewone mensen kennen ātmā niet. Maar ātmavit betekent degene die ātmā kent, ahaṁ brahmāsmi: "Ik ben de spirituele ziel, ik ben niet dit lichaam," en degene die goed bekend is met deze ātma-tattva.

Dus tenzij men deze ātma-tattva leert kennen wordt hij verslagen, wat hij ook doet. Over het algemeen denken de mensen dat: "Ik bouw nu deze grote wolkenkrabber. ​​Ik ben succesvol. Ik ben Rothschild geworden, ik ben Ford geworden." Dat is niet ātma-vit. Omdat hij materieel rijk is betekent dat niet ātma-vit. Dat is een onderwerp dat in het volgende vers zal worden besproken, apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Degene die zijn ātmā niet kan zien, gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2), die zit vast in deze materialistische manier van leven, gṛheṣu gṛha-medhinām. Hun toestand is erg ... Eigenlijk is dit de positie van de hele wereld. Ze zijn niet ātma-vit. Ze vragen niet naar ātma-tattvam daarom zijn ze minder intelligent. Op het vliegveld zei ik dat onze propaganda is om de mensen intelligenter te maken. Zij hebben het misschien niet heel goed opgevat. Zij dachten dat: "Deze arme swami is gekomen om ons intelligent te maken." Maar eigenlijk is dat het feit. De lichamelijke levensopvatting is geen intelligentie: "Ik verspil mijn hele leven voor lichamelijke gerief en na het verlaten van dit lichaam word ik een kat of een hond." Wat is die intelligentie dan? Is dat hele goede intelligentie?

Eigenlijk is het gebeurd. Ik wil het niet bespreken. Onze Gods-broeder Śrīdhara Mahārāja vertelde uit een krant dat één van onze grote politici in India nu een hond in Zweden is geworden. Het is gepubliceerd. Er waren vragen over enkele vooraanstaande mensen in India en hij heeft geantwoord: "Die en die politicus is nu een van de twee honden van een man in Zweden." Zie je. Dus deze keer in dit leven kan ik een hele grote man worden of een grote politicus, grote diplomaat, grote zakenman, maar het volgende leven, na je dood is het ... Jouw grootheid van dit materiële zal je niet helpen. Dat hangt af van jouw werk en de natuur zal je een bepaald type lichaam aanbieden dat je moet accepteren. Natuurlijk vergeet je het. Dat is de tegemoetkoming die je van de natuur krijgt. Net zoals wij niet herinneren wat we in ons vorig leven zijn geweest. Als ik me herinner dat ik in mijn vorig leven bijvoorbeeld een koning was en nu ben ik een hond geworden, hoeveel lijden zal dat dan zijn. Dus door de wet van de natuur vergeet men het. En de dood betekent deze vergetelheid.