PL/Prabhupada 0445 - Zrównywanie Narayana z każdym stało się modne: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0445 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1977 Category:PL-Quotes - Le...") |
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->") |
||
| Line 7: | Line 7: | ||
[[Category:PL-Quotes - in India, Mayapur]] | [[Category:PL-Quotes - in India, Mayapur]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- | <!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | ||
{{1080 videos navigation - All Languages| | {{1080 videos navigation - All Languages|Polish|PL/Prabhupada 0444 - Gopi nie są duszami uwarunkowanymi. Są wyzwolone|0444|PL/Prabhupada 0446 - Nie oddzielaj Narayana od Lakszmi|0446}} | ||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | <!-- END NAVIGATION BAR --> | ||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
| Line 18: | Line 18: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|ALJV2R6wkm0|Zrównywanie Narayana z każdym stało się modne <br/>- Prabhupāda 0445}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
| Line 50: | Line 50: | ||
Śastra mówi yas tu nārāyaṇaṁ devam. Nārāyaṇa Najwyższy Pan... Brahmā-rudrādi daivataiḥ. Co tu mówić o daridra, nawet jeśli się przyrówna Nārāyaṇa do tych wielkich, wielkich półbogów jak Brahmā czy jak Pan Śiva, jeśli popatrzycie, że "Narayana jest tak dobry, jak Pana Brahmā czy Pan Śiva," samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam, od razu jest pāṣaṇḍi. Pāṣaṇḍi oznacza najbardziej nędzny. To jest nakaz śastr. Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena. | Śastra mówi yas tu nārāyaṇaṁ devam. Nārāyaṇa Najwyższy Pan... Brahmā-rudrādi daivataiḥ. Co tu mówić o daridra, nawet jeśli się przyrówna Nārāyaṇa do tych wielkich, wielkich półbogów jak Brahmā czy jak Pan Śiva, jeśli popatrzycie, że "Narayana jest tak dobry, jak Pana Brahmā czy Pan Śiva," samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam, od razu jest pāṣaṇḍi. Pāṣaṇḍi oznacza najbardziej nędzny. To jest nakaz śastr. Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena. | ||
To stało się mod, aby przyrównywać Nārāyaṇa ze wszystkimi. W ten sposób kultura Indii została zdemontowana. Nārāyaṇa nie może być równy. Nārāyaṇa osobiście mówi w Bhagavad-gīcie, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ([[Vanisource:BG 7.7|BG 7.7]]). Inne słowo jest użyte: asamaurdhva. Nikt nie może równać się z Nārāyaṇem, Viṣṇu-tattvą. Nie. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). To jest Ṛg mantra. Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam. Bhagavān jest zaadresowany przez Arjunę, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ([[Vanisource:BG 10.12|BG 10.12]]). Paramaṁ bhavān. To pāṣaṇḍī wyobrażenie zabije własny postęp w życiu duchowym. Māyāvāda. Māyāvāda. Tak więc Caitanya Mahāprabhu ściśle zabronił przebywać z Māyāvādī. Māyāvādī bhāṣya śunile haya sarva-naśa ([[Vanisource:CC Madhya 6.169|CC Madhya 6.169]]): "Każdy, kto związał się z Māyāvādī, jego duchowe życie jest skończone." Sarva-naśa. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi. Należy być bardzo ostrożnym, aby unikać tych drani Māyāvādī. Nie może być czegoś takiego jak "Nārāyaṇa stał się daridra." To jest niemożliwe. | To stało się mod, aby przyrównywać Nārāyaṇa ze wszystkimi. W ten sposób kultura Indii została zdemontowana. Nārāyaṇa nie może być równy. Nārāyaṇa osobiście mówi w Bhagavad-gīcie, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ([[Vanisource:BG 7.7 (1972)|BG 7.7]]). Inne słowo jest użyte: asamaurdhva. Nikt nie może równać się z Nārāyaṇem, Viṣṇu-tattvą. Nie. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). To jest Ṛg mantra. Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam. Bhagavān jest zaadresowany przez Arjunę, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ([[Vanisource:BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12]]). Paramaṁ bhavān. To pāṣaṇḍī wyobrażenie zabije własny postęp w życiu duchowym. Māyāvāda. Māyāvāda. Tak więc Caitanya Mahāprabhu ściśle zabronił przebywać z Māyāvādī. Māyāvādī bhāṣya śunile haya sarva-naśa ([[Vanisource:CC Madhya 6.169|CC Madhya 6.169]]): "Każdy, kto związał się z Māyāvādī, jego duchowe życie jest skończone." Sarva-naśa. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi. Należy być bardzo ostrożnym, aby unikać tych drani Māyāvādī. Nie może być czegoś takiego jak "Nārāyaṇa stał się daridra." To jest niemożliwe. | ||
Zatem Nārāyaṇa jest zawsze związany z sākṣāt śrīḥ. Śri, zwłaszcza tutaj, Śri, Lakṣmījī, wspomina, że jest ona związana z Nārāyaṇem na stałe. Ta ekspansja Śri jest na Vaikuṇṭhaloce. Lakṣmī-sahasra śata-sambrahma sevyamānaṁ. | Zatem Nārāyaṇa jest zawsze związany z sākṣāt śrīḥ. Śri, zwłaszcza tutaj, Śri, Lakṣmījī, wspomina, że jest ona związana z Nārāyaṇem na stałe. Ta ekspansja Śri jest na Vaikuṇṭhaloce. Lakṣmī-sahasra śata-sambrahma sevyamānaṁ. | ||
Latest revision as of 22:41, 1 October 2020
Lecture on SB 7.9.2 -- Mayapur, February 12, 1977
Pradjumna: Tłumaczenie - "Bogini szczęścia, Laksmiji, została poproszona, aby zwrócić się do Pana przez wszystkich półbogów obecnych, którzy ze strachu nie mogli tego uczynić. Ale nawet ona jeszcze nigdy nie widział tak wspaniałej i niezwykłej formy Pana, a więc nie mogła do Niego podejść."
Prabhupada:
- sākṣāt śrīḥ preṣitā devair
- dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam
- adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt
- sā nopeyāya śaṅkitā
- (SB 7.9.2)
Śrī, Lakṣmī, ona jest zawsze w towarzystwie Nārāyaṇa, Bhagavān. Lakṣmī-Nārāyaṇa. Gdziekolwiek Nārāyaṇa istnieje, istnieje Lakṣmī. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Śriyaḥ. Bhagavān, Najwyższa Osoba Boga, jest zawsze pełen sześciu bogactw: aiśvarya, bogactwa; samāgrasya wszystkie bogactwa... Nikt nie może rywalizować z Nim. Tu, w świecie materialnym istnieje rywalizacja. Masz tysiąc; ja mam dwa tysiące; inny człowiek ma trzy tysiące lub trzy miliony. Nikt nie może powiedzieć: "Oto jest koniec 'Ja mam pieniądze'." Nie, to nie jest możliwe. Musi istnieć rywalizacja. Sama ūrdhva. Sama oznacza "równa," a ūrdhva oznacza "większy." Nikt nie może stać się równym Nārāyaṇowi i nikt nie może być potężniejszy niż Narayana. To stało się modą w dzisiejszych czasach, że daridra-nārāyaṇa. Nie. Daridra nie może być Nārāyaṇem ani Nārāyaṇa nie może być daridra, ponieważ Nārāyaṇowi zawsze towarzyszy Śrī, Lakṣmījī. Jak On może być daridra? To są wymyślone nierozsądne wyobrażenia, aparādha.
- yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
- brahmā-rudrādi-daivataiḥ
- samatvena vikṣeta
- sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam
- (CC Madhya 18.116)
Śastra mówi yas tu nārāyaṇaṁ devam. Nārāyaṇa Najwyższy Pan... Brahmā-rudrādi daivataiḥ. Co tu mówić o daridra, nawet jeśli się przyrówna Nārāyaṇa do tych wielkich, wielkich półbogów jak Brahmā czy jak Pan Śiva, jeśli popatrzycie, że "Narayana jest tak dobry, jak Pana Brahmā czy Pan Śiva," samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam, od razu jest pāṣaṇḍi. Pāṣaṇḍi oznacza najbardziej nędzny. To jest nakaz śastr. Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena.
To stało się mod, aby przyrównywać Nārāyaṇa ze wszystkimi. W ten sposób kultura Indii została zdemontowana. Nārāyaṇa nie może być równy. Nārāyaṇa osobiście mówi w Bhagavad-gīcie, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Inne słowo jest użyte: asamaurdhva. Nikt nie może równać się z Nārāyaṇem, Viṣṇu-tattvą. Nie. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). To jest Ṛg mantra. Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam. Bhagavān jest zaadresowany przez Arjunę, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Paramaṁ bhavān. To pāṣaṇḍī wyobrażenie zabije własny postęp w życiu duchowym. Māyāvāda. Māyāvāda. Tak więc Caitanya Mahāprabhu ściśle zabronił przebywać z Māyāvādī. Māyāvādī bhāṣya śunile haya sarva-naśa (CC Madhya 6.169): "Każdy, kto związał się z Māyāvādī, jego duchowe życie jest skończone." Sarva-naśa. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi. Należy być bardzo ostrożnym, aby unikać tych drani Māyāvādī. Nie może być czegoś takiego jak "Nārāyaṇa stał się daridra." To jest niemożliwe.
Zatem Nārāyaṇa jest zawsze związany z sākṣāt śrīḥ. Śri, zwłaszcza tutaj, Śri, Lakṣmījī, wspomina, że jest ona związana z Nārāyaṇem na stałe. Ta ekspansja Śri jest na Vaikuṇṭhaloce. Lakṣmī-sahasra śata-sambrahma sevyamānaṁ.
- cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa vṛkṣa
- lakśāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
- lakṣmī sahasra-śata sambrahma-sevyamānaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs. 5.29)
Nie tylko jedna Śri, Laksmi, ale lakṣmī-sahasra-śata. I one służą Panu, sambrahma sevyamānaṁ. Modlimy się do Lakṣmījī z sambrahma "Matko, daj mi trochę pieniędzy. Daj mi małą przysługę, ja będę szczęśliwy. "My wielbimy Śrī. Pomimo to, ona nie pozostaje, Śrī. Innym imieniem Śrī jest Cañcalā. Cañcalā, ona jest w tym materialnym świecie. Dziś mogę być milionerem; jutro mogę być żebrakiem na ulicy. Ponieważ każde bogactwo zależy od pieniędzy. Pieniądze, tu nikt nie może mieć ich w stałym stanie. To nie jest możliwe. Ta Śrī, która tak bardzo migocze, oni wielbią Pana z sambrahma, z szacunkiem. Tutaj myślimy "Lakṣmī nie może odejść," ale Śri myśli: "Kryszna nie może odejść." Taka jest ta różnica. Oto my boimy się, że Lakṣmī może odejść w każdej chwili, a oni boją się, że Kryszna może odejść. Taka jest różnica. Jak taki Kryszna, taki Nārāyaṇa, jak On może być daridra? To wszystko jest wyobrażeniem.