PL/Prabhupada 0446 - Nie oddzielaj Narayana od Lakszmi
Lecture -- Seattle, October 2, 1968
Sakṣat śrī, nna jest zawsze związana. Jeśli ktoś stara się oddzielić Śrī od Nārāyaṇa, wtedy będzie pokonany. Przykładem jest Rāvaṇa. Rāvaṇa chciał oddzielić Lakṣmī od Rāmy. Ta próba jest tak niebezpieczna, że Rāvaṇa, zamiast stać się szczęśliwy... Był niby szczęśliwy, materialnie bogaty. Ale jak tylko oddzielił Lakṣmī od Nārāyaṇa, został pokonany wraz ze wszystkimi jego przyjaciółmi. Nie próbuj tego robić, aby oddzielić Lakṣmī od Nārāyaṇa. Ona nie może być oddzielona. Ale jeśli ktoś próbuje tak, to on będzie zniszczony. On będzie zniszczony. Przykładem jest Rāvaṇa. W dzisiejszych czasch ludzie bardzo lubią śrī, pieniądze. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ. Ogólne ludzie pragną śrī, pieniędzy, lub piękna, pięknych kobiet. Śrī-aiśvaryā: pieniądze, bogactwa. Śrī aiśvaryā prajepsavaḥ. Prajā. Prajā oznacza rodzinę, społeczeństwo, pieniądze. Tego chcą. Śri zawsze jest pożądana, poszukiwana. Ale nie staraj się trzymać Śrī samej. Wtedy zostaniesz zniszczony. To jest instrukcja. Nie próbuj trzymać Śrī samej. Trzymaj zawsze z Nārāyaṇem. Wtedy będziesz szczęśliwy. Trzymaj Nārāyaṇa. Tak więc ci, którzy mają bogactwa, ci, którzy posiadają bogactwo, bogaci, powinni wielbić Nārāyaṇa także swoimi pieniędzmi. Wydawać pieniądze. Pieniądze są przeznaczone do służby dla Nārāyaṇa. Jeśli masz pieniądze, nie psuj tego jak Rāvaṇa, ale angażuj je w służbę dla Kryszny. Jeśli masz pieniądze, po prostu wydaj je na bardzo kosztowną świątynię do zainstalowania Lakṣmī-Nārāyaṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, w ten sposób. Nie psuj swoich pieniędzy w inny sposób. Wtedy zawsze pozostaniesz bogaty. Nigdy nie zubożejesz. Ale jak tylko spróbujesz oszukiwać Nārāyaṇa, że "Wziąłem twoją Lakṣmī," to głodujesz. Ta taktyka jest bardzo zła.
W każdym razie, tam gdzie jest Śrī tam istnieje Nārāyaṇa, a tam gdzie jest Nārāyaṇa, tam jest Śrī. Dlatego Nārāyaṇa i Śrī. Nṛsiṁha-deva jest Nārāyaṇa i Lakṣmī, Oni są stale... Dlatego devowie, półbogowie, kiedy widzą, że "Nārāyaṇa, Nṛsiṁha-deva, był bardzo, bardzo zły. Nikt nie może Go uspokoić," więc pomyśleli, że "Lakṣmījī jest osobistą towarzyszką, stale z Nārāyaṇem, więc niech ona podejdzie i Go uspokoi." To jest stwierdzone tutaj. Sākṣāt śrīḥ preṣitā devair. Devowie, Pan Brahmā, Pan Śiwa i inni, oni poprosili, "Matko, spróbuj uspokoić męża. Nie jest to możliwe dla nas." Ale ona też zaczęła się obawiać. Też zaczęła się bać. Sākṣāt śrīḥ preṣita devair dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam. Ona wie, że "Mój mąż pojawił się jako Nṛsiṁha-deva," ale dlatego, że wspaniały wygląd Pana było tak przeraźliwy, ona nie śmiała stanąć przed Nim. Dlaczego? Teraz adṛṣṭaśruta-pūrvatvāt: ponieważ ona też nie wiedziała, że jej mąż może przyjąć formę Nṛsiṁha-deva. Ta forma Nṛsiṁha-devy została specjalnie dostosowana do Hiraṇyakaśipu. To jest wszechmoc. Hiraṇyakaśipu wziął błogosławieństwa od Pana Brahmy, że żaden bóg, półbóg, nie może go zabić; żaden człowiek nie może go zabić; żadne zwierzę nie może go zabić; i tak dalej, tak dalej, tak dalej. Pośrednio zrobił plan, żeby nikt nie mógł go zabić. A ponieważ przede wszystkim chciał stać się nieśmiertelnym, więc Pan Brahmā powiedział "Nie jestem nieśmiertelny. Jak mogę ci dać błogosławieństwo, aby stać się...? To nie jest możliwe." Ci rākṣasowie, demony, są bardzo inteligentne, duṣkṛtina, inteligentni - ale dla grzesznych czynności. To jest cecha rākṣasy. Zaplanował on coś, "Pośrednio uzyskam błogosławieństwo od Pana Brahmy, w taki sposób, że stanę się nieśmiertelny."
Tak więc, aby dotrzymać obietnicy Brahmy, Nārāyaṇa pojawił się jako Nṛsiṁha-deva: pół lew i pół człowiek. Dlatego adṛṣṭāśruta-pūrva. Nawet Lakṣmī nie widziała takiej formy Pana, pół człowieka, pół lwa. To jest Nārāyaṇa, lub Kryszna, wszechmocny. On może przyjąć dowolną postać. To znaczy... Adṛṣṭā aśruta-purva. Nigdy nie widziana. Mimo, że jest związana z Nārāyaṇem, to nigdy nie widziała tak wspaniałej postaci Nārāyaṇa. Dlatego jest powiedziane, adṛṣṭā aśruta-pūrvatvāt sa na upeyāya śaṅkitā. Lakṣmījī jest czysta. I śaṅkitā: obawiała się, "Może jest On inna osobą." I ona jest czysta, najbardziej czysta. Jak ona może obcować z inną osobą? Dlatego śaṅkitā. To słowo jest użyte, śaṅkitā. Mimo, że ona powinna wiedzieć wszystko, to jednak wciąż myślała, "To może nie być mój mąż." Jest to idealna czystość, że nawet Lakṣmījī, będąc pełną wątpliwości w związku z Viṣṇu, nie przemówiła, nie zbliżyła się. Śaṅkitā. to jest kolejna cecha Lakṣmījī. Stała się bojaźliwa, "Może on nie jest Nārāyaṇem," bo nigdy nie doświadczyła takiej wspaniałej cechy męża, pół lwa i pół człowieka. adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt sa nopeyāya śaṅkitā.