PL/Prabhupada 0545 - Prawdziwa działalność dobroczynna oznacza dostrzeganie potrzeb duszy: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0545 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1976 Category:PL-Quotes - Le...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:PL-Quotes - in India, Mayapur]]
[[Category:PL-Quotes - in India, Mayapur]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0544 - Nous mettons spécialement l’accent sur la mission de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura|0544|FR/Prabhupada 0546 - Publiez autant de livre que possible et distribuez-les dans le monde entier|0546}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Polish|PL/Prabhupada 0544 - Kładziemy szczególny nacisk na misję Bhaktisiddhanty Sarasvatiego Thakura|0544|PL/Prabhupada 0546 - Starajcie się publikować tak dużo książek jak to tylko możliwe, i rozprowadzać je na całym świecie|0546}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 18: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|PS2N6jFKUI8|Prawdziwa działalność dobroczynna oznacza dostrzeganie potrzeb duszy<br />- Prabhupāda  0545}}
{{youtube_right|hzBAuRDGDbg|Prawdziwa działalność dobroczynna oznacza dostrzeganie potrzeb duszy<br />- Prabhupāda  0545}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


Line 36: Line 36:
:([[Vanisource:CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])
:([[Vanisource:CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])


Te działania dobroczynne nie oznaczały dobroczynności względem ciała. Chodziło Mu o duszę, ten sam punkt, który Kṛṣṇa, chciał wpoić Ardżunie, że "Nie jesteś tym ciałem. Jesteś duszą". Antavanta ime dehaḥ nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ, na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.18|BG 2.18]]). Tak więc prawdziwa działalność dobroczynna oznacza dostrzeganie potrzeb duszy. Więc jaka jest potrzeby duszy? Jest nią fakt, że dusza jest integralną cząstką Kṛṣṇy, Boga. Tak jak mała iskra ognia jest nieodłączną częścią większego ognia, podobnie my, żywe istoty, jesteśmy bardzo małymi, małymi iskrami Najwyższego Brahmana, Para-brahmana lub Kṛṣṇy. Tak jak iskra w ogniu wygląda bardzo pięknie, ogień wygląda pięknie, i iskra również wygląda pięknie, ale gdy tylko iskra odskakuje od ognia, gaśnie.
Te działania dobroczynne nie oznaczały dobroczynności względem ciała. Chodziło Mu o duszę, ten sam punkt, który Kṛṣṇa, chciał wpoić Ardżunie, że "Nie jesteś tym ciałem. Jesteś duszą". Antavanta ime dehaḥ nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ, na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.18 (1972)|BG 2.18]]). Tak więc prawdziwa działalność dobroczynna oznacza dostrzeganie potrzeb duszy. Więc jaka jest potrzeby duszy? Jest nią fakt, że dusza jest integralną cząstką Kṛṣṇy, Boga. Tak jak mała iskra ognia jest nieodłączną częścią większego ognia, podobnie my, żywe istoty, jesteśmy bardzo małymi, małymi iskrami Najwyższego Brahmana, Para-brahmana lub Kṛṣṇy. Tak jak iskra w ogniu wygląda bardzo pięknie, ogień wygląda pięknie, i iskra również wygląda pięknie, ale gdy tylko iskra odskakuje od ognia, gaśnie.


Nasz stan jest taki, że ... Nasza obecna pozycja jest taka, że odskoczyliśmy z wielkiego ognia, Kṛṣṇy. Jest to wyjaśnione w prostym języku bengalskim:
Nasz stan jest taki, że ... Nasza obecna pozycja jest taka, że odskoczyliśmy z wielkiego ognia, Kṛṣṇy. Jest to wyjaśnione w prostym języku bengalskim:
Line 43: Line 43:
:''pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare''
:''pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare''


Māyā oznacza ciemność, ignorancję. Ten przykład jest bardzo dobry. Iskry ognia tańczą z ogniem w piękny sposób, pięknie przy tym świecąc. Ale gdy tylko odskoczą na ziemię, zmieniają się w popiół, czarny popiół, nie ma już tej ognistej jakości. Podobnie, jesteśmy przeznaczeni do tańca, bawienia się, chodzenia i życia z Kṛṣṇą. To jest nasza prawdziwa pozycja. To jest Vṛndāvan. Każdy ... Każdy jest połączony z Kṛṣṇą. Tam drzewa, kwiaty, woda, krowy, cielęta, chłopcy pasterze, lub starsi pasterze, Nanda Mahārāj, inne osoby w jego wieku, następnie Yaśodāmayī, matka, inne gopī - w ten sposób wygląda życie we Vṛndāvan, to wizerunek Vṛndāvan. Kṛṣṇa przychodzi z pełnym obrazem Vṛndāvan i demonstruje swoje życie we Vṛndāvan, cintāmaṇi-prakara-sadmasu, tylko po to, aby zwrócić naszą uwage "Próbujesz cieszyć się w tym materialnym świecie, ale tutaj nie możesz cieszyć się, ponieważ jesteś wieczny. Nie możesz uzyskać wiecznego życia tutaj. Więc przyjdź do Mnie. Przyjdź do mnie." Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]]). To jest ruch świadomości Kṛṣṇy. (na boku:) Proszę, poproś ich, aby czekali na prasādam. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. To jest zaproszenie. Mām eti: "On wraca do domu, spowrotem do Boga." To jest cała instrukcja Bhagavad-gīty. I na koniec powiedział: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Dlaczego zawracasz sobie głowę, produkując tyle planów, by dostosować materialne życie? Nie jest to możliwe. Tutaj nie jest to możliwe. Tutaj, tak długo jak jesteś w materialnym towarzystwie, musisz zmieniać ciało. Prakṛteḥ kriyamāṇāni... ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Prakṛti-stho. Jaki to werset? Puruṣaḥ prakṛti-stho 'pi...
Māyā oznacza ciemność, ignorancję. Ten przykład jest bardzo dobry. Iskry ognia tańczą z ogniem w piękny sposób, pięknie przy tym świecąc. Ale gdy tylko odskoczą na ziemię, zmieniają się w popiół, czarny popiół, nie ma już tej ognistej jakości. Podobnie, jesteśmy przeznaczeni do tańca, bawienia się, chodzenia i życia z Kṛṣṇą. To jest nasza prawdziwa pozycja. To jest Vṛndāvan. Każdy ... Każdy jest połączony z Kṛṣṇą. Tam drzewa, kwiaty, woda, krowy, cielęta, chłopcy pasterze, lub starsi pasterze, Nanda Mahārāj, inne osoby w jego wieku, następnie Yaśodāmayī, matka, inne gopī - w ten sposób wygląda życie we Vṛndāvan, to wizerunek Vṛndāvan. Kṛṣṇa przychodzi z pełnym obrazem Vṛndāvan i demonstruje swoje życie we Vṛndāvan, cintāmaṇi-prakara-sadmasu, tylko po to, aby zwrócić naszą uwage "Próbujesz cieszyć się w tym materialnym świecie, ale tutaj nie możesz cieszyć się, ponieważ jesteś wieczny. Nie możesz uzyskać wiecznego życia tutaj. Więc przyjdź do Mnie. Przyjdź do mnie." Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ([[Vanisource:BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). To jest ruch świadomości Kṛṣṇy. (na boku:) Proszę, poproś ich, aby czekali na prasādam. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. To jest zaproszenie. Mām eti: "On wraca do domu, spowrotem do Boga." To jest cała instrukcja Bhagavad-gīty. I na koniec powiedział: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[Vanisource:BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]). Dlaczego zawracasz sobie głowę, produkując tyle planów, by dostosować materialne życie? Nie jest to możliwe. Tutaj nie jest to możliwe. Tutaj, tak długo jak jesteś w materialnym towarzystwie, musisz zmieniać ciało. Prakṛteḥ kriyamāṇāni... ([[Vanisource:BG 3.27 (1972)|BG 3.27]]). Prakṛti-stho. Jaki to werset? Puruṣaḥ prakṛti-stho 'pi...


Hṛdayānanda: Bhuñjate prakṛti-jān guṇān.
Hṛdayānanda: Bhuñjate prakṛti-jān guṇān.


Prabhupāda: Tak. Bhuñjate prakṛti-jān guṇān ([[Vanisource:BG 13.22|BG 13.22]]).
Prabhupāda: Tak. Bhuñjate prakṛti-jān guṇān ([[Vanisource:BG 13.22 (1972)|BG 13.22]]).
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 22:52, 1 October 2020



His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Appearance Day, Lecture -- Mayapur, February 21, 1976

Prabhupāda: Kiedy więc Caitanya Mahāprabhu chciał zrobić para-upakāra...

bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra
(manuṣya) janma sārthaka kari' kara para-upakāra
(CC Adi 9.41)

Te działania dobroczynne nie oznaczały dobroczynności względem ciała. Chodziło Mu o duszę, ten sam punkt, który Kṛṣṇa, chciał wpoić Ardżunie, że "Nie jesteś tym ciałem. Jesteś duszą". Antavanta ime dehaḥ nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.18). Tak więc prawdziwa działalność dobroczynna oznacza dostrzeganie potrzeb duszy. Więc jaka jest potrzeby duszy? Jest nią fakt, że dusza jest integralną cząstką Kṛṣṇy, Boga. Tak jak mała iskra ognia jest nieodłączną częścią większego ognia, podobnie my, żywe istoty, jesteśmy bardzo małymi, małymi iskrami Najwyższego Brahmana, Para-brahmana lub Kṛṣṇy. Tak jak iskra w ogniu wygląda bardzo pięknie, ogień wygląda pięknie, i iskra również wygląda pięknie, ale gdy tylko iskra odskakuje od ognia, gaśnie.

Nasz stan jest taki, że ... Nasza obecna pozycja jest taka, że odskoczyliśmy z wielkiego ognia, Kṛṣṇy. Jest to wyjaśnione w prostym języku bengalskim:

kṛṣṇa bhūliyā jīva bhoga vāñchā kare
pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Māyā oznacza ciemność, ignorancję. Ten przykład jest bardzo dobry. Iskry ognia tańczą z ogniem w piękny sposób, pięknie przy tym świecąc. Ale gdy tylko odskoczą na ziemię, zmieniają się w popiół, czarny popiół, nie ma już tej ognistej jakości. Podobnie, jesteśmy przeznaczeni do tańca, bawienia się, chodzenia i życia z Kṛṣṇą. To jest nasza prawdziwa pozycja. To jest Vṛndāvan. Każdy ... Każdy jest połączony z Kṛṣṇą. Tam drzewa, kwiaty, woda, krowy, cielęta, chłopcy pasterze, lub starsi pasterze, Nanda Mahārāj, inne osoby w jego wieku, następnie Yaśodāmayī, matka, inne gopī - w ten sposób wygląda życie we Vṛndāvan, to wizerunek Vṛndāvan. Kṛṣṇa przychodzi z pełnym obrazem Vṛndāvan i demonstruje swoje życie we Vṛndāvan, cintāmaṇi-prakara-sadmasu, tylko po to, aby zwrócić naszą uwage "Próbujesz cieszyć się w tym materialnym świecie, ale tutaj nie możesz cieszyć się, ponieważ jesteś wieczny. Nie możesz uzyskać wiecznego życia tutaj. Więc przyjdź do Mnie. Przyjdź do mnie." Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). To jest ruch świadomości Kṛṣṇy. (na boku:) Proszę, poproś ich, aby czekali na prasādam. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. To jest zaproszenie. Mām eti: "On wraca do domu, spowrotem do Boga." To jest cała instrukcja Bhagavad-gīty. I na koniec powiedział: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Dlaczego zawracasz sobie głowę, produkując tyle planów, by dostosować materialne życie? Nie jest to możliwe. Tutaj nie jest to możliwe. Tutaj, tak długo jak jesteś w materialnym towarzystwie, musisz zmieniać ciało. Prakṛteḥ kriyamāṇāni... (BG 3.27). Prakṛti-stho. Jaki to werset? Puruṣaḥ prakṛti-stho 'pi...

Hṛdayānanda: Bhuñjate prakṛti-jān guṇān.

Prabhupāda: Tak. Bhuñjate prakṛti-jān guṇān (BG 13.22).