PL/Prabhupada 0598 - Nie możemy zrozumieć jak wielki jest Bóg, to nasze szaleństwo: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0598 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1972 Category:PL-Quotes - Le...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:PL-Quotes - in India, Hyderabad]]
[[Category:PL-Quotes - in India, Hyderabad]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0597 - La conscience de Krishna n’est pas une chose facile à obtenir - cela nécessite que vous vous abandonniez|0597|FR/Prabhupada 0599 - La conscience de Krishna n’est pas une chose facile à obtenir - cela nécessite que vous vous abandonniez|0599}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Polish|PL/Prabhupada 0597 - Ciężko pracujemy by znaleźć jakąś przyjemność w życiu|0597|PL/Prabhupada 0599 - Świadomość Kryszny nie jest taka łatwa. Nie możesz jej mieć, dopóki się nie podporządkujesz|0599}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 18: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|gy8KNvFuKP0|Nie możemy zrozumieć jak wielki jest Bóg, to nasze szaleństwo<br />- Prabhupāda 0598}}
{{youtube_right|uTYr_hVH6uY|Nie możemy zrozumieć jak wielki jest Bóg, to nasze szaleństwo<br />- Prabhupāda 0598}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


Line 30: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Tak więc ostatecznym, ostatnim słowem Absolutnej Prawdy jest osoba. Ale niestety, ci którzy są mūḍhas lub mniej inteligentni, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ([[Vanisource:BG 9.11|BG 9.11]]), "Och, Kṛṣṇa, On może być Bogiem, ale stał się osobą, przy pomocy māyi." To jest filozofia Māyāvādi. Oni studiują māyę; oni również umieścili Boga w māyi. To jest filozofia Māyāvādi. Ale Bóg nie jest māyą. Bóg nigdy nie jest objęty māyą. Kṛṣṇa mówi, że mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]) "Każdy, kto podporządkowuje się Mnie, uwalnia się ze szponów māyi." Jak Kṛṣṇa może być w māyi? To nie jest bardzo dobra filozofia. Po prostu podporządkowując się Kṛṣṇie, stajecie się wolni od māyi. W jaki sposób osoba, Najwyższa Osoba, Kṛṣṇa, może być w māyi? Dlatego Kṛṣṇa powiedział : avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ ([[Vanisource:BG 9.11|BG 9.11]]). Nie wiedzą, jaki potencjał ma Pan, jaki On jest potężny. Porównują moc Najwyższego Pana ze swoją własną mocą. Filozofia żaby. Dr Żaba rozważa: "Ocean Atlantycki może jest trochę większy niż ta studnia". Ponieważ on tam zawsze żyje. Kūpa-maṇḍūka-nyāya. W sanskrycie nazywa się Kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa znaczy studnia, a maṇḍūka oznacza żabę. Żaba jest wiecznie w studni i jeśli ktoś ją poinformuje że jest jeszcze inna wielka rozpiętość wody, Ocean Atlantycki, po prostu kalkuluje: ​​"może być trochę więcej niż ta studnia, trochę więcej niż ta studnia." Ale nie może zrozumieć, jak wielki jest. Bóg jest wielki. Nie możemy zrozumieć, jak wielki On jest. To jest nasza głupota. Po prostu obliczamy: "Może być o jeden cal większy ode mnie. Albo o jedną stopę większy ode mnie". To spekulacja umysłowa. Dlatego Kṛṣṇa mówi: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: ([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]])"Z pośród milionów ludzi, jeden próbuje uczynić swoje życie sukcesem, zrozumieć Absolutną Prawdę". And yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ ([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]]).
Tak więc ostatecznym, ostatnim słowem Absolutnej Prawdy jest osoba. Ale niestety, ci którzy są mūḍhas lub mniej inteligentni, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ([[Vanisource:BG 9.11 (1972)|BG 9.11]]), "Och, Kṛṣṇa, On może być Bogiem, ale stał się osobą, przy pomocy māyi." To jest filozofia Māyāvādi. Oni studiują māyę; oni również umieścili Boga w māyi. To jest filozofia Māyāvādi. Ale Bóg nie jest māyą. Bóg nigdy nie jest objęty māyą. Kṛṣṇa mówi, że mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: ([[Vanisource:BG 7.14 (1972)|BG 7.14]]) "Każdy, kto podporządkowuje się Mnie, uwalnia się ze szponów māyi." Jak Kṛṣṇa może być w māyi? To nie jest bardzo dobra filozofia. Po prostu podporządkowując się Kṛṣṇie, stajecie się wolni od māyi. W jaki sposób osoba, Najwyższa Osoba, Kṛṣṇa, może być w māyi? Dlatego Kṛṣṇa powiedział : avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ ([[Vanisource:BG 9.11 (1972)|BG 9.11]]). Nie wiedzą, jaki potencjał ma Pan, jaki On jest potężny. Porównują moc Najwyższego Pana ze swoją własną mocą. Filozofia żaby. Dr Żaba rozważa: "Ocean Atlantycki może jest trochę większy niż ta studnia". Ponieważ on tam zawsze żyje. Kūpa-maṇḍūka-nyāya. W sanskrycie nazywa się Kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa znaczy studnia, a maṇḍūka oznacza żabę. Żaba jest wiecznie w studni i jeśli ktoś ją poinformuje że jest jeszcze inna wielka rozpiętość wody, Ocean Atlantycki, po prostu kalkuluje: ​​"może być trochę więcej niż ta studnia, trochę więcej niż ta studnia." Ale nie może zrozumieć, jak wielki jest. Bóg jest wielki. Nie możemy zrozumieć, jak wielki On jest. To jest nasza głupota. Po prostu obliczamy: "Może być o jeden cal większy ode mnie. Albo o jedną stopę większy ode mnie". To spekulacja umysłowa. Dlatego Kṛṣṇa mówi: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: ([[Vanisource:BG 7.3 (1972)|BG 7.3]])"Z pośród milionów ludzi, jeden próbuje uczynić swoje życie sukcesem, zrozumieć Absolutną Prawdę". And yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ ([[Vanisource:BG 7.3 (1972)|BG 7.3]]).


Tak więc nie możemy zrozumieć Boga poprzez naszą umysłową spekulację. Nie możemy też zrozumieć, jak jest wielkość duszy. Nie jest to możliwe. Dlatego musimy wziąć informacje od najwyższych autorytetów, Kṛṣṇy, jaka jest natura Boga, jaka jest natura Absolutnej Prawdy, jaka jest natura duszy. Musimy usłyszeć. Musimy usłyszeć. Dlatego literatura wedyjska nazywa się śruti. Nie możesz zrobić eksperymentu. Nie jest to możliwe. Ale niestety jest pewna grupa ludzi, którzy myślą że mogą zrobić eksperyment, mogą poznać Absolut za pomocą umysłowej spekulacji. Brahma-saṁhitā mówi:
Tak więc nie możemy zrozumieć Boga poprzez naszą umysłową spekulację. Nie możemy też zrozumieć, jak jest wielkość duszy. Nie jest to możliwe. Dlatego musimy wziąć informacje od najwyższych autorytetów, Kṛṣṇy, jaka jest natura Boga, jaka jest natura Absolutnej Prawdy, jaka jest natura duszy. Musimy usłyszeć. Musimy usłyszeć. Dlatego literatura wedyjska nazywa się śruti. Nie możesz zrobić eksperymentu. Nie jest to możliwe. Ale niestety jest pewna grupa ludzi, którzy myślą że mogą zrobić eksperyment, mogą poznać Absolut za pomocą umysłowej spekulacji. Brahma-saṁhitā mówi:

Latest revision as of 22:50, 1 October 2020



Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972

Tak więc ostatecznym, ostatnim słowem Absolutnej Prawdy jest osoba. Ale niestety, ci którzy są mūḍhas lub mniej inteligentni, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11), "Och, Kṛṣṇa, On może być Bogiem, ale stał się osobą, przy pomocy māyi." To jest filozofia Māyāvādi. Oni studiują māyę; oni również umieścili Boga w māyi. To jest filozofia Māyāvādi. Ale Bóg nie jest māyą. Bóg nigdy nie jest objęty māyą. Kṛṣṇa mówi, że mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: (BG 7.14) "Każdy, kto podporządkowuje się Mnie, uwalnia się ze szponów māyi." Jak Kṛṣṇa może być w māyi? To nie jest bardzo dobra filozofia. Po prostu podporządkowując się Kṛṣṇie, stajecie się wolni od māyi. W jaki sposób osoba, Najwyższa Osoba, Kṛṣṇa, może być w māyi? Dlatego Kṛṣṇa powiedział : avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). Nie wiedzą, jaki potencjał ma Pan, jaki On jest potężny. Porównują moc Najwyższego Pana ze swoją własną mocą. Filozofia żaby. Dr Żaba rozważa: "Ocean Atlantycki może jest trochę większy niż ta studnia". Ponieważ on tam zawsze żyje. Kūpa-maṇḍūka-nyāya. W sanskrycie nazywa się Kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa znaczy studnia, a maṇḍūka oznacza żabę. Żaba jest wiecznie w studni i jeśli ktoś ją poinformuje że jest jeszcze inna wielka rozpiętość wody, Ocean Atlantycki, po prostu kalkuluje: ​​"może być trochę więcej niż ta studnia, trochę więcej niż ta studnia." Ale nie może zrozumieć, jak wielki jest. Bóg jest wielki. Nie możemy zrozumieć, jak wielki On jest. To jest nasza głupota. Po prostu obliczamy: "Może być o jeden cal większy ode mnie. Albo o jedną stopę większy ode mnie". To spekulacja umysłowa. Dlatego Kṛṣṇa mówi: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: (BG 7.3)"Z pośród milionów ludzi, jeden próbuje uczynić swoje życie sukcesem, zrozumieć Absolutną Prawdę". And yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ (BG 7.3).

Tak więc nie możemy zrozumieć Boga poprzez naszą umysłową spekulację. Nie możemy też zrozumieć, jak jest wielkość duszy. Nie jest to możliwe. Dlatego musimy wziąć informacje od najwyższych autorytetów, Kṛṣṇy, jaka jest natura Boga, jaka jest natura Absolutnej Prawdy, jaka jest natura duszy. Musimy usłyszeć. Musimy usłyszeć. Dlatego literatura wedyjska nazywa się śruti. Nie możesz zrobić eksperymentu. Nie jest to możliwe. Ale niestety jest pewna grupa ludzi, którzy myślą że mogą zrobić eksperyment, mogą poznać Absolut za pomocą umysłowej spekulacji. Brahma-saṁhitā mówi:

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.34)

Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. Przez wiele milionów lat, jeśli przemierzasz niebo, aby odkryć Boga, gdzie jest Bóg ... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Nie taki zwykły samolot, ale na poziomie powietrza, prędkości powietrza. Albo umysłu. Prędkość umysłu jest bardzo szybka. Natychmiast, siedzisz tutaj, a twój umysł może odejść wiele milionów kilometrów, jeśli masz jakąś myśl. Tak więc na płaszczyźnie umysłu lub na płaszczyźnie powietrza, podróżując przez wiele milionów lat, nie możesz się dowiedzieć. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅga... (Bs. 5.34). Muni-puṅgavānām. Nie tylko zwykli ludzie, ale także wielkie święte osoby, mędrcy, oni także nie mogą.