PT/Prabhupada 0102 - A Velocidade da Mente

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Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973

Agora temos os aviões. Isso é bom. Mas nem sequer podemos ir a outros planetas materiais. Se quisermos ir aos planetas espirituais, teremos que fazer um avião que viaja à velocidade da mente. Ou à velocidade do ar. Os físicos sabem qual é a velocidade do ar, qual é a velocidade da luz. Mais além desta velocidade, existe a velocidade da mente. Os físicos sabem o quão veloz é o ar e a luz. A mente é ainda mais veloz. Temos essa experiência. Estamos sentados aqui e imediatamente, num segundo, podemos ir a América, USA, India. Imediatamente. Podemos ir a nossa casa. Podemos ver coisas-claro que com a mente; à velocidade da mente. O Brahma-saṁhitā diz que mesmo que possamos construir um avião que viaja à velocidade da mente, que viaja à velocidade do ar- panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ - e que possamos viajar por muitos milhões de anos, não conseguiremos descobrir onde está Goloka Vṛndāvana. Não poderemos encontrar. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (Bs. 5.34). Isso não quer dizer que os ācāryas anteriores e outras pessoas não conheciam os aviões, a sua velocidade, ou como funcionavam. Não devemos pensar dessa forma infantil, pensando que foram eles que inventaram. É insignificante, de terceira, nem sequer de quarta classe ou décima classe. Eles conheciam aviões muito agradáveis. Aqui sugere-se que podemos criar um avião que viaja à velocidade da mente. Aqui fica a sugestão-façam-no. Criem um avião que viaja à velocidade do ar. Eles dizem que se criarmos um avião que viaja à velocidade da luz, demorará quarenta mil anos para alcançar o planeta mais elevado. Eles dizem isso, se fosse possível. Tanto como podemos observar é que aqueles que lidam com parafusos e porcas, com o seu cérebro obtuso, como poderiam criar uma coisa assim? Não é possível. É preciso outro tipo de cérebro. Os yogīs podem ir, os yogīs podem ir. Tal como Durvāsā Muni. Ele foi a Vaikuṇṭha-loka, e viu pessoalmente o Senhor Viṣṇu em Vaikuṇṭha-loka para que pudesse ser desculpado porque o Seu disco estava a persegui-lo para o matar. Ele tinha insultado um Vaisnava. Esse é outro tema.. A vida humana está, verdadeiramente, feita para este propósito, compreender Deus e as Suas potências e reviver a nossa relação antiga com Ele. Esse é o dever principal. Mas infelizmente, as pessoas estão ocupadas em fábricas, noutros trabalhos, trabalhando como os porcos e cães e toda a sua energia está a ser desperdiçada. Não só desperdiçando a energia, mas devido a que trabalham muito duro, o seu carácter, porque trabalham muito duro têm que intoxicar-se com bebidas. E depois de beber,têm que comer carne. E depois desta combinação precisam de fazer sexo. Desta maneira, são mantidos na escuridão. E aqui, estes versos falados por Ṛṣabhadeva, são um aviso. Ele está a avisar. Ele está a falar a seus filhos, mas nós podemos aprender a lição. Ele diz: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Kāmān quer dizer as necessidades da vida. Podemos alcançar as necessidades da vida muito facilmente. Arando os campos conseguimos grãos. E se tivermos uma vaca temos leite. Isso é tudo. É suficiente. Mas os líderes pensam de outra maneira. Se eles estiverem satisfeitos com o seu trabalho agrícola, com um pouco de grãos e leite, quem irá trabalhar nas fábricas? Por isso eles criam impostos para que não possamos viver nem mesmo uma vida simples. Essa é a situação. Mesmo que queiramos, Os líderes modernos não nos permitem Eles forçam-nos a trabalhar como cães, porcos e burros. Essa é a situação.