PT/Prabhupada 0132 - Uma sociedade sem classes é uma sociedade sem classe: Difference between revisions

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No Bhagavad-gītā encontraremos todas as soluções para os problemas do ser humano, todas as soluções. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ([[Vanisource:BG 4.13|BG 4.13]]). A menos que se divida toda a sociedade humana em quatro classes,  brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra... Tem que haver divisões. Não podemos dizer "sociedade sem classes." Isso é uma sociedade inútil. Sociedade sem classes quer dizer sociedade inútil. Tem que existir uma classe superior inteligente, uma classe ideal de seres humanos que sejam de referência "Aqui está uma civilização humana." Esses são os brāhmaṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma... ([[Vanisource:BG 4.13|BG 4.13]]). A menos que as pessoas observem os seres humanos ideais,  como seguirão o seu exemplo? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate ([[Vanisource:BG 3.21|BG 3.21]]). O brāhmaṇa é comparado ao cérebro do corpo. A menos que haja o cérebro, qual a utilidade destas mãos e pernas? Se o cérebro está avariado, se a pessoa está louca, não pode fazer nada. Devido a que, nos momentos actuais, há escassez de seres humanos brahminicos qualificados em toda a sociedade humana... Isto não está destinado...Os Brāhmaṇas não estão destinados só para a India ou para os Hindus. Mas para toda a sociedade humana. Kṛṣṇa nunca diz que o cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ([[Vanisource:BG 4.13|BG 4.13]]) está destinada só para a India, ou para os Hindus, ou para uma classe particular de seres humanos. Está destinada para toda a sociedade humana. Devem existir seres humanos exemplares e intelectuais, para que as pessoas os sigam. O cérebro, o cérebro da sociedade. São estes os ensinamentos do Bhagavad-gītā. Não podemos dizer que, "Funcionaremos sem o cérebro." Vamos supor que o cérebro ou a cabeça são cortados do nosso corpo. Morreremos. Que farão as mãos e as pernas se houver cérebro, ou seja, se não houver cérebro? Nos momentos actuais existe escassez de cérebro em toda a sociedade humana. Por isso, está numa condição caótica. Como está afirmado no Bhagavad-gītā, há necessidade. A sociedade humana, toda a civilização humana, deve ser reestruturada da seguinte maneira... De uma forma natural existe uma classe de seres humanos intelectuais. Existe uma classe de seres humanos intelectuais de primeira classe, intelectuais de segunda classe, de terceira classe, de quarta classe. O ser humano intelectual de primeira classe, deve ser um brāhmaṇa com qualificações brahmínicas, e devem ser conscientes de Kṛṣṇa. Deste modo poderão guiar toda a sociedade no caminho correcto e não haverá nenhum problema. Assim é o movimento para a consciência de Kṛṣṇa Aqui Kṛṣṇa menciona como tornarmos conscientes de Kṛṣṇa.  
No Bhagavad-gītā encontraremos todas as soluções para os problemas do ser humano, todas as soluções. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ([[PT/BG 4.13|BG 4.13]]). A menos que se divida toda a sociedade humana em quatro classes,  brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra... Tem que haver divisões. Não podemos dizer "sociedade sem classes." Isso é uma sociedade inútil. Sociedade sem classes quer dizer sociedade inútil. Tem que existir uma classe superior inteligente, uma classe ideal de seres humanos que sejam de referência "Aqui está uma civilização humana." Esses são os brāhmaṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma... ([[PT/BG 4.13|BG 4.13]]). A menos que as pessoas observem os seres humanos ideais,  como seguirão o seu exemplo? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate ([[PT/BG 3.21|BG 3.21]]). O brāhmaṇa é comparado ao cérebro do corpo. A menos que haja o cérebro, qual a utilidade destas mãos e pernas? Se o cérebro está avariado, se a pessoa está louca, não pode fazer nada. Devido a que, nos momentos actuais, há escassez de seres humanos brahminicos qualificados em toda a sociedade humana... Isto não está destinado...Os Brāhmaṇas não estão destinados só para a India ou para os Hindus. Mas para toda a sociedade humana. Kṛṣṇa nunca diz que o cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ([[PT/BG 4.13|BG 4.13]]) está destinada só para a India, ou para os Hindus, ou para uma classe particular de seres humanos. Está destinada para toda a sociedade humana. Devem existir seres humanos exemplares e intelectuais, para que as pessoas os sigam. O cérebro, o cérebro da sociedade. São estes os ensinamentos do Bhagavad-gītā. Não podemos dizer que, "Funcionaremos sem o cérebro." Vamos supor que o cérebro ou a cabeça são cortados do nosso corpo. Morreremos. Que farão as mãos e as pernas se houver cérebro, ou seja, se não houver cérebro? Nos momentos actuais existe escassez de cérebro em toda a sociedade humana. Por isso, está numa condição caótica. Como está afirmado no Bhagavad-gītā, há necessidade. A sociedade humana, toda a civilização humana, deve ser reestruturada da seguinte maneira... De uma forma natural existe uma classe de seres humanos intelectuais. Existe uma classe de seres humanos intelectuais de primeira classe, intelectuais de segunda classe, de terceira classe, de quarta classe. O ser humano intelectual de primeira classe, deve ser um brāhmaṇa com qualificações brahmínicas, e devem ser conscientes de Kṛṣṇa. Deste modo poderão guiar toda a sociedade no caminho correcto e não haverá nenhum problema. Assim é o movimento para a consciência de Kṛṣṇa Aqui Kṛṣṇa menciona como tornarmos conscientes de Kṛṣṇa.  


Isto é dirigido aos brāhmaṇas, ou à classe intelectual de seres humanos. Kṛṣṇa está a descrever esse tema.. Qual é? Mayy āsakta-manāḥ: "A mente deve estar apegada a Mim, Kṛṣṇa." Este é o início. De uma ou outra forma devemos.. A nossa mente está apegada a algo. A mente não pode estar desapegada. Temos tantos desejos. A função da mente é a de estar apegada. Por isso é que aceitamos algo, rejeitamos algo. Esta é a função da mente. Não nos podemos tornar zero, sem desejos. Isso não é possível. O nosso processo... Outras pessoas dizem, "Torna-te sem desejos." Essa, é uma proposta estúpida. Quem pode viver sem desejos? Isso não é possível. Se não tenho desejos é porque estou morto. Uma pessoa morta não tem desejos. Isso não é possível. Temos que purificar os desejos. Isso é necessário. Purificação dos desejos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Isto é purificação.  Nirmalam. Tat-paratvena. Tat-paratvena quer dizer que quando se é consciente de Deus, consciente de Kṛṣṇa, os desejos purificam-se.  
Isto é dirigido aos brāhmaṇas, ou à classe intelectual de seres humanos. Kṛṣṇa está a descrever esse tema.. Qual é? Mayy āsakta-manāḥ: "A mente deve estar apegada a Mim, Kṛṣṇa." Este é o início. De uma ou outra forma devemos.. A nossa mente está apegada a algo. A mente não pode estar desapegada. Temos tantos desejos. A função da mente é a de estar apegada. Por isso é que aceitamos algo, rejeitamos algo. Esta é a função da mente. Não nos podemos tornar zero, sem desejos. Isso não é possível. O nosso processo... Outras pessoas dizem, "Torna-te sem desejos." Essa, é uma proposta estúpida. Quem pode viver sem desejos? Isso não é possível. Se não tenho desejos é porque estou morto. Uma pessoa morta não tem desejos. Isso não é possível. Temos que purificar os desejos. Isso é necessário. Purificação dos desejos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Isto é purificação.  Nirmalam. Tat-paratvena. Tat-paratvena quer dizer que quando se é consciente de Deus, consciente de Kṛṣṇa, os desejos purificam-se.  


Temos que chegar ao ponto de ter os desejos purificados, não ao ponto de não ter desejos. Esse é o ideal. Portanto, aqui diz-se, mayy āsakta-manāḥ: "Não podes fazer com que tua mente esteja isenta de desejos, mas deves fixar a tua mente em Mim." Isso é o que se pretende. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. É assim o sistema de yoga. A isto chama-se bhakti-yoga que é a yoga de primeira classe. Isso está descrito no Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā ([[Vanisource:BG 6.47|BG 6.47]]). O yogi, o yogi de primeira classe,  yoginām api sarveṣām... "Existem diferentes tipos de sistemas de yoga, mas a pessoa que aceitou a bhakti-yoga, pensa sempre em Mim." Tal como estes rapazes e raparigas que estão a ser ensinados a pensar sempre em Kṛṣṇa, "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare." Se lerem o Bhagavad-gītā e cantarem Hare Kṛṣṇa, aprendereis imediatamente toda a ciência de como se apegarem a Kṛṣṇa. Isto se denomina,  mayy āsakta-manāḥ. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan, para praticar yoga....Isto é bhakti-yoga. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ quer dizer, "sob Minha direcção," ou, "sob Minha protecção."  Āśraya.  
Temos que chegar ao ponto de ter os desejos purificados, não ao ponto de não ter desejos. Esse é o ideal. Portanto, aqui diz-se, mayy āsakta-manāḥ: "Não podes fazer com que tua mente esteja isenta de desejos, mas deves fixar a tua mente em Mim." Isso é o que se pretende. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. É assim o sistema de yoga. A isto chama-se bhakti-yoga que é a yoga de primeira classe. Isso está descrito no Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā ([[PT/BG 6.47|BG 6.47]]). O yogi, o yogi de primeira classe,  yoginām api sarveṣām... "Existem diferentes tipos de sistemas de yoga, mas a pessoa que aceitou a bhakti-yoga, pensa sempre em Mim." Tal como estes rapazes e raparigas que estão a ser ensinados a pensar sempre em Kṛṣṇa, "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare." Se lerem o Bhagavad-gītā e cantarem Hare Kṛṣṇa, aprendereis imediatamente toda a ciência de como se apegarem a Kṛṣṇa. Isto se denomina,  mayy āsakta-manāḥ. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan, para praticar yoga....Isto é bhakti-yoga. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ quer dizer, "sob Minha direcção," ou, "sob Minha protecção."  Āśraya.  
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Latest revision as of 14:31, 18 October 2018



Lecture on BG 7.1 -- Hyderabad, April 27, 1974

No Bhagavad-gītā encontraremos todas as soluções para os problemas do ser humano, todas as soluções. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). A menos que se divida toda a sociedade humana em quatro classes, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra... Tem que haver divisões. Não podemos dizer "sociedade sem classes." Isso é uma sociedade inútil. Sociedade sem classes quer dizer sociedade inútil. Tem que existir uma classe superior inteligente, uma classe ideal de seres humanos que sejam de referência "Aqui está uma civilização humana." Esses são os brāhmaṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma... (BG 4.13). A menos que as pessoas observem os seres humanos ideais, como seguirão o seu exemplo? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate (BG 3.21). O brāhmaṇa é comparado ao cérebro do corpo. A menos que haja o cérebro, qual a utilidade destas mãos e pernas? Se o cérebro está avariado, se a pessoa está louca, não pode fazer nada. Devido a que, nos momentos actuais, há escassez de seres humanos brahminicos qualificados em toda a sociedade humana... Isto não está destinado...Os Brāhmaṇas não estão destinados só para a India ou para os Hindus. Mas para toda a sociedade humana. Kṛṣṇa nunca diz que o cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13) está destinada só para a India, ou para os Hindus, ou para uma classe particular de seres humanos. Está destinada para toda a sociedade humana. Devem existir seres humanos exemplares e intelectuais, para que as pessoas os sigam. O cérebro, o cérebro da sociedade. São estes os ensinamentos do Bhagavad-gītā. Não podemos dizer que, "Funcionaremos sem o cérebro." Vamos supor que o cérebro ou a cabeça são cortados do nosso corpo. Morreremos. Que farão as mãos e as pernas se houver cérebro, ou seja, se não houver cérebro? Nos momentos actuais existe escassez de cérebro em toda a sociedade humana. Por isso, está numa condição caótica. Como está afirmado no Bhagavad-gītā, há necessidade. A sociedade humana, toda a civilização humana, deve ser reestruturada da seguinte maneira... De uma forma natural existe uma classe de seres humanos intelectuais. Existe uma classe de seres humanos intelectuais de primeira classe, intelectuais de segunda classe, de terceira classe, de quarta classe. O ser humano intelectual de primeira classe, deve ser um brāhmaṇa com qualificações brahmínicas, e devem ser conscientes de Kṛṣṇa. Deste modo poderão guiar toda a sociedade no caminho correcto e não haverá nenhum problema. Assim é o movimento para a consciência de Kṛṣṇa Aqui Kṛṣṇa menciona como tornarmos conscientes de Kṛṣṇa.

Isto é dirigido aos brāhmaṇas, ou à classe intelectual de seres humanos. Kṛṣṇa está a descrever esse tema.. Qual é? Mayy āsakta-manāḥ: "A mente deve estar apegada a Mim, Kṛṣṇa." Este é o início. De uma ou outra forma devemos.. A nossa mente está apegada a algo. A mente não pode estar desapegada. Temos tantos desejos. A função da mente é a de estar apegada. Por isso é que aceitamos algo, rejeitamos algo. Esta é a função da mente. Não nos podemos tornar zero, sem desejos. Isso não é possível. O nosso processo... Outras pessoas dizem, "Torna-te sem desejos." Essa, é uma proposta estúpida. Quem pode viver sem desejos? Isso não é possível. Se não tenho desejos é porque estou morto. Uma pessoa morta não tem desejos. Isso não é possível. Temos que purificar os desejos. Isso é necessário. Purificação dos desejos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Isto é purificação. Nirmalam. Tat-paratvena. Tat-paratvena quer dizer que quando se é consciente de Deus, consciente de Kṛṣṇa, os desejos purificam-se.

Temos que chegar ao ponto de ter os desejos purificados, não ao ponto de não ter desejos. Esse é o ideal. Portanto, aqui diz-se, mayy āsakta-manāḥ: "Não podes fazer com que tua mente esteja isenta de desejos, mas deves fixar a tua mente em Mim." Isso é o que se pretende. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. É assim o sistema de yoga. A isto chama-se bhakti-yoga que é a yoga de primeira classe. Isso está descrito no Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). O yogi, o yogi de primeira classe, yoginām api sarveṣām... "Existem diferentes tipos de sistemas de yoga, mas a pessoa que aceitou a bhakti-yoga, pensa sempre em Mim." Tal como estes rapazes e raparigas que estão a ser ensinados a pensar sempre em Kṛṣṇa, "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare." Se lerem o Bhagavad-gītā e cantarem Hare Kṛṣṇa, aprendereis imediatamente toda a ciência de como se apegarem a Kṛṣṇa. Isto se denomina, mayy āsakta-manāḥ. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan, para praticar yoga....Isto é bhakti-yoga. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ quer dizer, "sob Minha direcção," ou, "sob Minha protecção." Āśraya.