PT/Prabhupada 0185 - Não nos devemos deixar pertubar por essa interações etéreas

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Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975

Não fiques preso num sistema. O sistema é necessário, desde que faças progresso na realização do Supremo. Mas se simplesmente segues um sistema, mas não fazes progresso na questão de realizar o Supremo, então, de acordo com Srimad-Bhagavatam ou de acordo com a versão védica, isso é simplesmente um trabalho de amor. É ... Não tem valor. Portanto, o Bhagavata diz: "Esse é o sistema de religião de primeira classe." Não importa que lhe chames hindu ou muçulmano ou cristão ou Buda. "Esta é a religião de primeira classe, a que o ajuda a progredir na realização do Adhoksaja." Adhoksaja, outro nome de Krishna. Adhoksaja significa assunto que não podes entender simplesmente atraves de especulação mental ou pelo conhecimento empírico, pelo exercício e pelo conhecimento empírico. Isso é chamado Adhoksaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. Então adhok ... Nós temos que abordar esse Adhokṣaja. Existem diferentes estágios de conhecimento: pratyaksa, paroksa, aparoksa, adhoksaja, aprakṛta. Então, temos que abordar o aprakṛta, transcendental, acima da natureza material. Adhoksaja é quase mais próximo que o grau mais baixo de conhecimento, pratyaksa, paroksaparoksa. Eles estão no kanistha-adhikara.

arcāyām eva haraye

pūjāṁ yaḥ śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

Então, o estádio prakrita é pratyaksa, conhecimento, percepção direta e conhecimento recebido do parampara. Pratyaksa, paroksa, depois aparoksa, auto-realização, depois adhoksaja, aprakrita. Portanto, a consciência de Krishna é o conhecimento aprakrita. É a plataforma mais alta de conhecer Krishna, conhecimento aprakrita . Então, quando estamos de acordo com o conhecimento de adhoksaja, isso significa princípios reguladores. Temos de seguir rigorosamente os princípios reguladores. E conhecimento aprakrita é para os paramahamsa. Há ... Isso chama-se raga-bhakti. Esses estágios, pratyaksa, paroksa, são chamados viddhi-bhakti. Mas sem viddhi-bhakti, não podes chegar à plataforma de raga-bhakti, embora esse seja o nosso objetivo. Raganuga, raga-bhakti é executada seguindo as pegadas dos devotos em Vrindavana. Isso chama-se raga-bhakti. Os associados pessoais de Krishna. Não tornar-se diretamente um associado pessoal de Krishna, mas seguindo as pegadas dos eternos associados de Krishna, podemos chegar ao estádio de raga-bhakti. Isso é chamado para-bhakti. Este para-bhakti é obrigatório.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Então este movimento para a consciência de Krishna está a desenvolver-se gradualmente até o estágio de raga-bhakti ou para-bhakti. Então a vida é bem sucedida. Dessa maneira, não devemos ser perturbados por essas interações etéreas. Como se afirma aqui, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Nós somos perturbados por essas coisas. Suponhamos que estamos deitados no chão. É kaṭhinatvam: é muito difícil. Mas se nos oferecem uma almofada ou um bom colchão, isso é mṛdutvam. Da mesma forma, śītoṣa. A água, às vezes é sentida como fria, muito fria e às vezes é muito quente. A água é a mesma. Mas de acordo com a mudança de arranjo etéreo, está adquirindo uma posição diferente, uma condição diferente. E é a fonte de dores e prazer devido a este toque, a pele. A pele é tacto. Então, se entendemos completamente que "Eu não sou esse corpo", isso exige realização, atmanubhuti.

Quanto mais avançamos na consciência espiritual, mais nos situamos em atma-stha. Isso chama-se de sthita-prajña. Então não devemos deixar-nos perturbar. E devemos praticar não nos deixar perturbar por esta transformação condicional ou etérea. Deveríamos. Porque não pertencemos, como alma espiritual, aham brahmasmi, eu não pertenço a este arranjo material, mas tenho me acostumado a isso, então, pela prática, tenho que chegar á plataforma espiritual. E, durante a prática, isso requer tolerância. Isso é chamado bajajana, sadhana, ou tapasya, austeridade, penitência, tolerância. As coisas que não somos, mas de alguma forma, identificamo-nos com coisas materiais, e para praticar de novo, alcançar a plataforma espiritual, essa tolerância chama-se tapasya. Este é o significado de tapasya. Tapah significa dor, aceitar voluntariamente alguma dor.